No-Mind-No-Trouble | Weblog

Samarpan - ein Advaita-Lehrer im Mystica-Interview

nospam@example.com (Joe Boden) — Tue, 08 Jun 2010 20:06:14 +0200

MYSTICA09 100510 Samarpan from NIGHTFROG on Vimeo.

ZEN-Meister Genpo Roshi "Big Mind - Grosser Geist"

nospam@example.com (Joe Boden) — Tue, 23 Feb 2010 16:49:21 +0100

Erschaffen wir unserer Realität selbst?

nospam@example.com (Joe Boden) — Sat, 26 Dec 2009 11:51:02 +0100

Wer
sich ein wenig in der Esoterik-Szene umsieht, stößt eher früher als
später auf die Idee, dass wir selbst es sind, die unsere Wirklichkeit –
nicht nur die subjektive, sondern auch die "Außenwelt" – kraft unseres
schöpferischen Geistes erschaffen oder zumindest erheblich beeinflussen
können. Bestseller wie die Seth-Bücher und die Gespräche mit Gott haben diese Sichtweise ebenso populär gemacht wie die Bestellungen beim Universum oder Das LOLA-Prinzip.

Diese
Idee ist natürlich reizvoll, verspricht sie doch die Möglichkeit, die
eigene Wirklichkeit weitaus umfassender zu steuern, als es mit bloßen
äußerlichen Taten möglich wäre – der Weg zum Glück scheint damit nur
mehr eine Frage der gezielten Lenkung der eigenen Schöpferkraft zu
sein, durch die die vielen scheinbaren Zufälle in unserem Leben in die
gewünschte Richtung beeinflusst werden können.

Wie realistisch
ist diese Einschätzung? Und was nicht minder interessant ist: Inwieweit
untermauert die Naturwissenschaft die These vom schöpferischen
Bewusstsein?

Wirft man einen Blick in die moderne Physik, so
stellt sich heraus, dass Wirklichkeit und Bewusstsein tatsächlich kaum
zu trennen sind. In
der Quantenphysik werden Elementar"teilchen" – die Grundlage der
materiellen Welt – nicht als substantielle Objekte, sondern als
Wahrscheinlichkeitswellen beschrieben.
Erst der Akt der Beobachtung lässt aus einem solchen unscharfen und im
Raum verteilten Gebilde ein reales "Teilchen" an einem bestimmten Ort
entstehen. Wie dieser Übergang vom "Virtuellen" zum "Realen" genau
funktioniert, ist bis heute strittig.

Die am weitesten
verbreitete "Kopenhagener Deutung" wirft gewisse logische Probleme auf,
daher wurden verschiedene alternative Erklärungsmodelle entworfen. Die
vielleicht populärste ist die "Viele-Welten-Deutung", die von der
Existenz zahlloser paralleler Realitäten ausgeht. In jeder dieser
Realitäten haben die Elementarteilchen klar definierte Eigenschaften.
Solange allerdings niemand ganz genau hinsieht, überlagern sich viele
dieser Realitäten zu dem unscharfen Gebilde, das als Quantenwelle
(Wahrscheinlichkeitswelle) bekannt ist. Erst die exakte Beobachtung
einer bestimmten Teilcheneigenschaft zwingt diese zum Erscheinen – mit
anderen Worten: Die alternativen Realitäten werden vom Beobachter
ausgeblendet, so dass nur noch eine übrig bleibt. Der Beobachter hat
diese Wirklichkeit also tatsächlich "erschaffen", indem er sie aus
einer Vielzahl paralleler Realitäten (bewusst oder unbewusst)
"ausgewählt" hat.

Mehrere Realitäten parallel – wie soll das
gehen? Physikalisch ist das kein Problem: Wir benötigen lediglich ein
paar zusätzliche Dimensionen. So wie sich in der dritten Dimension
beliebig viele zweidimensionale Flächen übereinander anordnen lassen
(wie ein Papierstapel), so können in einem höherdimensionalen
"Überraum" tatsächlich beliebig viele dreidimensionale Räume oder eben
auch zahllose Varianten unseres Universums nebeneinander existieren –
ich nenne diesen Raum daher Multiversum. Beziehen wir auch die Zeit ein
(die ja auch nichts anderes als eine Dimension ist), so lassen sich im
Multiversum sämtliche möglichen Entwicklungsgeschichten des Universums
unterbringen.

Wenn
nun unser Bewusstsein tatsächlich Realität erschafft, indem es eine
dieser Varianten als seine erlebte Realität "auswählt", dann können wir
uns das Bewusstsein eines Individuums als einen (körperlosen) reinen
Beobachter vorstellen, der durch das Multiversum wandert und an jeder
Position seines Pfades eine neue Variante der Welt wahrnimmt und damit
als seine persönliche Wirklichkeit (einschließlich seines materiellen
Körpers) erschafft. Durch
die sinnvolle Anordnung der erlebten Wirklichkeiten auf einem
durchgehenden Pfad entsteht das, was wir als Zeitablauf erleben. Aus
der höherdimensionalen Perspektive hingegen bewegt sich hier
ausschließlich das beobachtende Bewusstsein, während die erlebte
"Außenwelt" ewig konstant bleibt – das Bewusstsein nimmt lediglich in
jedem Moment einen anderen Ausschnitt des Möglichkeitsraumes wahr (so
wie sich die Landschaft beim Blick aus einem fahrenden Zug scheinbar
ständig "verändert", obwohl sie sich nicht wirklich bewegt oder ihre
Form ändert).

Wie steuern wir uns selbst durch diesen Raum der
unbegrenzten Möglichkeiten? Wenn an den "Bestellungen beim Universum"
etwas dran ist, muss ja eine gezielte Navigation möglich sein.
Tatsächlich gibt es wissenschaftlich einwandfreie Untersuchungen, die
einen solchen (gezielten) direkten Einfluss des Bewusstseins auf die
Realität nachweisen: In Versuchen,
bei denen Probanden per Zufallsprozess erzeugte Zahlen beeinflussen
sollten, wurden statistisch hochsignifikante Verschiebungen des
Mittelwertes nachgewiesen. Zwar war der Effekt so minimal, dass er erst
beim Aufaddieren tausender Versuche sichtbar wurde – dennoch veränderte
sich der Mittelwert bei den meisten Versuchspersonen in die
beabsichtigte Richtung.

Es gibt eine Interpretation der
Quantentheorie – die so genannte transaktionale Deutung –, die, wenn
man sie mit der Idee der parallelen Realitäten kombiniert, ein
interessantes Erklärungsmodell bietet, wie diese gezielte Auswahl
bestimmter Realitätsvarianten funktionieren könnte. Demnach sendet jede
bewusste Beobachtung (also Wahrnehmung) Wellen im Möglichkeitsraum aus,
die sich in die Zukunft und in die Vergangenheit ausbreiten. Trifft nun
eine in die Zukunft laufende Welle auf eine "passende" Welle, die ihr
aus einer der zahllosen möglichen Zukunftsvarianten entgegenkommt (denn
auch in der Zukunft finden ja bewusste Beobachtungen statt, die Wellen
in die Vergangenheit zurücksenden), modulieren sich diese Wellen
rechnerisch so, dass eine hohe Ereigniswahrscheinlichkeit entsteht.
Damit ist für ein Individuum immer diejenige Zukunftsvariante am
wahrscheinlichsten, die inhaltlich zu seiner aktuellen Wahrnehmung in
der Gegenwart passt. So steuert uns unsere eigene Wahrnehmung durch das
Multiversum – wir nehmen wahr, d. h. wir nehmen uns eine Wahrheit, und
zwar immer die, auf die wir unsere bewusste Aufmerksamkeit richten.

Theoretisch
stehen dem wandernden Bewusstein damit alle Möglichkeiten offen, seine
"Außenwelt" und damit sein Schicksal zu wählen – in der Praxis gibt es
jedoch Einschränkungen. Zum einen sind wir offensichtlich so gestrickt,
dass unsere Realität gewissen logischen Anforderungen genügen muss, d.
h. unser Pfad durch das Multiversum darf keine allzu scharfen Kurven
und schon gar keine Sprünge machen, damit unsere Lebensgeschichte
widerspruchsfrei bleibt. Zum anderen stehen wir mit unseren Artgenossen
in einem ständigen (bewussten wie unbewussten) Informationsaustausch,
der dafür sorgt, dass unsere persönlichen Realitäten (die ja durchaus
nicht ganz identisch sind) so weit zusammenpassen, dass wir in einer
gemeinsamen Welt leben können. Mit anderen Worten, wir bewegen uns auf
mehr oder weniger parallelen Pfaden durch das Multiversum.

Unser
gemeinsamer Realitätsrahmen ist damit nichts anderes als die (gewählte)
Wirklichkeit des kollektiven Bewusstseins eines "Gruppenwesens" namens
Menschheit. Dieses wiederum ist wahrscheinlich auch wieder Teil einer
noch umfassenderen Bewusstseinsstruktur, die sich hierarchisch bis hin
zum allumfassenden Bewusstsein aufbaut, das man "Gott" nennen könnte.

Wenn
allerdings diese höchste Bewusstseinsebene alles umfasst, was möglich
ist, so ist sie zugleich vollkommen strukturlos – denn die Überlagerung
aller möglichen Realitäten ergibt, technisch gesprochen, ein "weißes
Rauschen" ohne Informationsgehalt, ähnlich wie die Überlagerung
zahlloser Radiosender auch nur Rauschen im Äther erzeugt. Die
Buddhisten und Taoisten wissen es: Gott, das höchste Prinzip, ist
endlose Leere. Aber, wie Laotse sagt: "Aus der Leere kommen tausend
Dinge" – indem sich das allumfassende Bewusstsein in Teilaspekte
spaltet, die jeweils nur begrenzte Ausschnitte des Multiversums
wahrnehmen (so wie ein Radioempfänger einzelne Sender aus dem Rauschen
herausfiltert), entstehen Strukturen, entsteht erlebte Wirklichkeit.
Somit sind auch wir Aspekte Gottes, die aktiv an der Schöpfung
mitwirken.

Je stabiler ein Aspekt der Wirklichkeit, desto
umfassender ist die Bewusstseinsebene, die für seine Erschaffung
zuständig ist. Die Naturgesetze etwa sind sicherlich keine individuelle
Schöpfung, da sie unseren gesamten Realitätsrahmen zusammenhalten.
Dennoch trägt auch unser individuelles Bewusstsein zur Stabilisierung
unserer Wirklichkeit bei. Ich nenne dieses Prinzip Realostat – wie bei
einem Thermostaten ein Regelkreis die Temperatur konstant hält, gibt es
eine simple Regelschleife, die unsere Außenwelt in normalen Bahnen
hält. Sie beruht auf unserem Glaubenssystem: Ich
sehe, was ich glaube – und ich glaube, was ich sehe! Wenn aber das, was
wir wahrnehmen, dadurch eigentlich erst erschaffen wird, so ist klar,
dass wir nur das erschaffen können, an das wir glauben – allzu starke
Abweichungen (auch "Wunder" genannt) erklärt unsere Wahrnehmung sofort
für ungültig, und sie verschwinden, meist bevor wir sie überhaupt
richtig bemerkt haben.

Das
heißt aber auch, dass Wunder bei einem entsprechend flexibleren
Glaubenssystem durchaus machbar sind. Nicht nur die zahllosen Berichte
über Wundertäter und Wunderheilungen, sondern auch der Erfolg der
"Bestellungen beim Universum" sprechen dafür, dass es jedem Individuum
im Prinzip möglich ist, die Flexibilität seiner "Außenwelt" zu
erweitern und erstaunliche Ergebnisse zu erschaffen. Das kann bis zur
Aufhebung von Naturgesetzen reichen – hierzu muss das individuelle
Bewusstsein seinen üblichen Rahmen sprengen und auf einer höheren Ebene
wirken. Dies lässt sich im Prinzip bis auf die höchste, "göttliche"
Ebene ausdehnen – das Verschmelzen des individuellen mit dem
allumfassenden Bewusstsein, auch "Erleuchtung" genannt. Da wir Aspekte
Gottes sind, besteht der Unterschied zwischen Mensch und Gott letztlich
"nur" in der Wahrnehmungsperspektive.

Warum
nun fällt es uns meist so schwer, die Wirklichkeit zu erschaffen, die
wir uns wünschen? Warum gelingen "kleine Bestellungen" eher als die
"wirklich wichtigen"? Es ist der Realostat in Gestalt unserer
Überzeugungen, der uns im Wege steht – und diese basieren auf
Funktionen unseres Gehirns. Aus
welchem Grund auch immer haben wir (als Bewussteinsinstanzen oder
"Seelen") offenbar vor langer Zeit beschlossen, uns eng an materielle
Körper zu binden und unsere Wahrnehmung weitestgehend auf die
Informationen zu beschränken, die das Gehirn dieser Körper aus den über
die Sinnesorgane empfangenen Daten erzeugt.

Unser Gehirn nun
wurde von der Evolution entwickelt, um das Überleben eines
Urmenschenrudels in der Wildnis zu sichern. Dass wir inzwischen in
einer Zivilisation leben, die unser Überleben weitgehend sichert, hat
auf die Gehirnfunktionen wenig Einfluss, da ein paar tausend Jahre
evolutionstechnisch nur ein winziger Zeitraum sind. Wir reagieren nach
wie vor auf das, was unsere Instinkte uns sagen – und diese gehen nach
wie vor von einem gefährlichen Leben in einem kleinen Rudel in der
Wildnis aus. So ist etwa Ablehnung durch einen anderen Menschen
gleichbedeutend mit der Gefahr, aus dem Rudel ausgeschlossen und damit
den Säbelzahntigern ausgeliefert zu sein. Um uns vor solchen Gefahren
zu schützen, erzeugen unsere Instinkte Ängste.

Ängste
wiederum lenken unsere Wahrnehmung auf drohende Gefahren (ob diese nun
real sind oder – wie fast immer in der heutigen Zeit – eingebildet).
Und unsere Wahrnehmung erschafft Realität! Wir können daher noch so oft
einen Lottogewinn beim Universum bestellen – solange dieser Wunsch von
der Angst vor Armut (für unsere Instinkte gleichbedeutend mit
Verhungern oder sozialer Ausgrenzung) oder Fluchtinstinkten vor unserem
Job motiviert ist und nicht von der puren Lust auf Reichtum, wird
unsere Wirklichkeit immer nur das widerspiegeln, was wir eigentlich
loswerden wollen.

Solange
wir also nicht erkennen, dass wir in der heutigen Zeit nicht mehr
wirklich in Gefahr sind (weil uns ein schier endlos großes "Rudel" mit
effektiven Sicherheitsstrukturen und Kontaktmöglichkeiten zur Verfügung
steht), wird unsere Realität von unseren Ängsten bestimmt. In der Kürze
dieses Beitrags leuchtet das vielleicht nicht ein, aber die neuesten
Ergebnisse der Glücksforschung sprechen klar dafür, dass so gut wie
alle unsere negativen Gefühle auf derartige Irrtümer unseres Gehirns
zurückzuführen sind.

Es nützt also nichts, die Außenwelt durch
herkömmliche oder esoterische Maßnahmen so verändern zu wollen, dass
dadurch unsere Probleme gelöst werden und wir dann endlich glücklich
sein können – es funktioniert nur anders herum: Wenn wir erkennen, dass
wir gar keinen Grund haben, unglücklich zu sein, lösen sich die
"Probleme" (die ja gar keine sind) von selbst auf, und die Außenwelt
passt sich unserer positiven Sichtweise an. Dann werden vielleicht
sogar Wunder möglich – auch wenn wir sie gar nicht brauchen, um
glücklich zu sein.

Heraklit von Ephesos über die Natur

nospam@example.com (Joe Boden) — Tue, 03 Nov 2009 17:16:59 +0100

Heraklit von Ephesos (griechisch Ἡράκλειτος ὁ Ἐφέσιος Herákleitos ho
Ephésios, latinisiert Heraclitus Ephesius, * zwischen 540 und 535 v.
Chr.; † zwischen 483 und 475 v. Chr.) war ein vorsokratischer Philosoph
aus dem ionischen Ephesos. Heraklit beanspruchte eine von allen
herkömmlichen Vorstellungsweisen verschiedene Einsicht in die
Weltordnung. Daraus ergab sich eine nachhaltige Kritik der
oberflächlichen Realitätswahrnehmung und Lebensart der meisten
Menschen. Ein wiederkehrendes Thema seines Philosophierens ist neben
dem auf vielfältige Weise interpretierbaren Begriff des Logos, der die
vernunftgemäße Weltordnung und ihre Erkenntnis und Erklärung
bezeichnet, der natürliche Prozess beständigen Werdens und Wandels. In
späterer Zeit wurde dieser Wandel auf die populäre Kurzformel „Panta
rhei (Alles fließt)“ gebracht. Des Weiteren setzte Heraklit sich mit
dem Verhältnis von Gegensätzen auseinander, wie etwa von Tag und Nacht,
Wachsein und Schlafen, Eintracht und Zwietracht. Diese Gegensätze sieht
er in einer spannungsgeladenen Einheit stehend. Überliefert sind von
Heraklits Werk nur Zitate aus späteren Texten anderer Autoren. Diese
Zitate bestehen oft nur aus einem Satz und enthalten zahlreiche
Aphorismen, Paradoxien und Wortspiele. Die stilistischen Eigenheiten,
die fragmentarische Überlieferung und der Umstand, dass die Echtheit
einiger Fragmente strittig ist, erschweren eine präzise Erfassung
seiner Philosophie. Seine Thesen waren und sind daher Gegenstand
kontroverser Interpretationsversuche. Wegen der nicht leicht zu
entschlüsselnden Botschaften verlieh man ihm bereits in der Antike den
Beinamen „der Dunkle“ (ὁ Σκοτεινός ho Skoteinós). Seine genauen
Lebensumstände sind – wie der Aufbau seines Werkes – ungeklärt, da sich
die Forschung lediglich auf Informationen von nicht zeitgenössischen,
teils sehr späten Autoren stützen kann, deren Glaubwürdigkeit
umstritten und in manchen Fällen offensichtlich gering

Heraklit - ÜBER DIE NATUR

1. Für dies Weltgesetz aber, ob es gleich ewig ist, gewinnen die
Menschen kein Verständnis, weder ehe sie es vernommen noch sobald sie
es vernommen. Alles geschieht nach diesem Wort, und doch geberden sie
sich wie Unerprobte, so oft sie es probieren mit solchen Worten und
Werken, wie ich sie künde, ein jegliches nach seiner Natur zerlegend
und deutend, wie sich's damit verhält. Die anderen Menschen wissen
freilich nicht, was sie im Wachen tun, wie sie ja auch vergessen, was
sie im Schlafe tun.
2. Drum ist's Pflicht dem Gemeinsamen zu folgen. Aber obschon das
Weltgesetz allen gemein ist, leben die meisten doch so, als ob sie eine
eigene Einsicht hätten.
3. Die Sonne hat die Breite des menschlichen Fußes.
4. Bestände das Glück in körperlichen Lustgefühlen, so müßte man die
Ochsen glücklich nennen, wenn sie Erbsen zu fressen finden.
5. Reinigung von Blutschuld suchen sie vergeblich, indem sie sich mit
Blut besudeln, wie wenn einer der in Kot getreten, sich mit Kot
abwaschen wollte. Für wahnsinnig würde ihn doch halten, wer etwa von
den Leuten ihn bei solchem Treiben bemerkte. Und sie beten auch zu
diesen Götterbildern, wie wenn einer mit Gebäuden Zwiesprache pflegen
wollte. Sie kennen eben die Götter und Heroen nicht nach ihrem wahren
Wesen.
6. Die Sonne ist neu an jedem Tag.
7. Würden alle Dinge zu Rauch, würde man sie mit der Nase
unterscheiden.
8. Das auseinander Strebende vereinigt sich und aus den verschiedenen
Tönen entsteht die schönste Harmonie und alles entsteht durch den
Streit.
9. Esel würden Häckerling dem Golde vorziehen.
10. Auch die Natur strebt wohl nach dem Entgegengesetzten und bringt
hieraus und nicht aus dem Gleichen den Einklang hervor, wie sie z.B.
das männliche mit dem weiblichen Geschlechte paarte und nicht etwa
beide mit dem gleichen, und die erste Eintracht durch Vereinigung des
Gegensätzlichen, nicht des Gleichartigen herstellte. Auch die Kunst
bringt dies, offenbar durch Nachahmung der Natur, zustande. Die Malerei
mischt auf dem Bilde die Bestandteile der weißen und schwarzen, der
gelben und roten Farbe und bewirkt dadurch die Ähnlichkeit mit dem
Originale; die Musik mischt hohe und tiefe, lange und kurze Töne in
verschiedenen Stimmen und bringt dadurch eine einheitliche Harmonie
zustande; die Schreikunst mischt Vokale und Konsonanten und stellt
daraus die ganze Kunst zusammen. Das gleiche spricht sich auch in dem
Worte des dunklen Herakleitos aus: Verbindungen sind: Ganzes und
Nichtganzes, Eintracht, Zwietracht, Einklang, Mißklang und aus allem
eins und aus einem alles.
11. Alles, was da kreucht, wird mit Gottes Geißel zur Weide getrieben.
12. Wer in dieselben Finten hinabsteigt, dem strömt stets anderes
Wasser zu. Auch die Seelen dünsten aus dem Feuchten hervor.
13. Am Dreck sich ergetzen.
14. Wem prophezeit Heraklit? Den Nachtschwärmern, Magiern, Bakchen,
Mänaden und Eingeweihten. Diesen droht er mit der Strafe nach dem Tode,
diesen prophezeit er das Feuer. Denn in unheiliger Weise findet die
Einführung in die Weihen statt wie sie bei den Leuten im Schwange sind.
15. Denn wenn es nicht Dionysos wäre, dem sie die Prozession
veranstalten und das Phalloslied singen, so wär's ein ganz schändliches
Tun. Ist doch Hades eins mit Dionysos, dem sie da toben und Fastnacht
feiern!
16. Wie kann einer verborgen bleiben vor dem, was nimmer untergeht!
17. Denn viele hegen nicht solche Gedanken, so viele auch darauf
stoßen, noch verstehen sie, wenn man sie belehrt; aber sie bilden es
sich ein.
18. Wenn er's nicht erhofft, wird er das Unverhoffte nicht finden. Denn
sonst ist's unerforschlich und unzugänglich.
19. Leute, die weder zu hören noch zu reden verstehen.
20. Heraklit scheint die Geburt als ein Unglück zu betrachten, wenn er
sagt: Wann sie geboren sind, schicken sie sich an zu leben und dadurch
den Tod zu erleiden, oder vielmehr auszuruhen, und sie hinterlassen
Kinder, daß auch sie den Tod erleiden.
21. Tod ist alles, was wir im Wachen sehen, und Schlaf, was im
Schlummer.
22. Denn die Goldgräber schaufeln viel Erde und finden wenig.
23. Gäb' es jenes nicht, so kennten sie der Dike Namen nicht.
24. Im Kriege Gefallene ehren Götter und Menschen.
25. Größerer Tod empfängt größere Belohnung.
26. Der Mensch zündet sich in der Nacht ein Licht an, wann er gestorben
ist und doch lebt. Er berührt den Toten im Schlummer, wann sein
Augenlicht erloschen; im Wachen berührt er den schlummernden.
27. Der Menschen wartet nach dem Tode, was sie nicht erwarten oder
wähnen.
28. Denn was der Glaubwürdigste erkennt, festhält, ist nur Glaubliches.
Aber freilich die Lügenschmiede und ihre Eideshelfer wird doch auch
Dike zu fassen wissen.
29. Eins gibt es, was die Besten allem anderen vorziehen: den Ruhm den
ewigen den vergänglichen Dingen. Die Meisten freilich liegen da
vollgefressen wie das liebe Vieh.
30. Diese Weltordnung, dieselbige für alle Wesen, hat kein Gott und
kein Mensch geschaffen, sondern sie war immerdar und ist und wird sein
ewig lebendiges Feuer, nach Maßen erglimmend und nach Maßen erlöschend.
31. Feuers Wandlungen: erstens Meer, die Hälfte davon Erde, die andere
Glutwind. Das bedeutet, daß das Feuer durch das das Weltall regierende
Wort oder Gott durch die Luft hindurch in Wasser verwandelt wird als
den Keim der Weltbildung, den er Meer [nennt. Daraus entsteht wiederum
Erde, Himmel und das dazwischen Liegende. Wie dann die Welt wieder ins
Ursein zurückkehrt und der Weltbrand entsteht, spricht er klar im
Folgenden aus: das Feuer zerfließt als Meer und erhält sein Maß nach
demselben Wort Gesetz wie es galt, ehe denn es Erde ward.
32. Eins, das allein Weise, will nicht und will doch auch wieder mit
Zeus' Namen benannt werden.
33. Gesetz heißt auch dem Willen eines einzigen folgen.
34. Sie verstehen es nicht, auch wenn sie es vernommen. So sind sie wie
Taube. Das Sprichwort bezeugt's ihnen: ›Anwesend sind sie abwesend‹.
35. Gar vieler Dinge kundig müssen weisheitsliebende Männer sein.
36. Für die Seelen ist es Tod zu Wasser zu werden, für das Wasser Tod
zur Erde zu werden. Aus der Erde wird Wasser, aus Wasser Seele.
37. Säue baden sich in Kot, Geflügel in Staub oder Asche.
38. Thales war nach einigen der erste Astronom. Das bezeugt auch
Heraklit und Demokrit..
39. In Priene lebte Bias des Teutames Sohn, dessen Ruf größer ist als
der der andern.
40. Vielwisserei lehrt nicht Verstand haben. Sonst hätte es den Hesiod
belehrt und Pythagoras, ferner auch Xenophanes und Hekataios.
41. In Einem besteht die Weisheit, die Vernunft zu erkennen, als welche
alles und jedes zu lenken weiß.
42. Homer verdiente aus den Preiswettkämpfen verwiesen und mit Ruten
gestrichen zu werden und ebenso Archilochos.
43. Frevelmut soll man eher löschen als Feuersbrunst.
44. Das Volk soll kämpfen um sein Gesetz wie um seine Mauer.
45. Der Seele Grenzen kannst du nicht ausfinden, und ob du jegliche
Straße abschrittest; so tiefen Grund hat sie.
46. Eigendünkel nannte er eine fallende Sucht und trügerisch das Auge.
47. Urteilen wir nicht vorschnell über die wichtigsten Dinge ab!
48. Des Bogens Name ist also Leben, sein Werk Tod.
49. Einer gilt mir zehntausend, falls er der Beste ist.
49a. In dieselben Fluten steigen wir und steigen wir nicht: wir sind es
und sind es nicht.
50. Habt ihr nicht mich, sondern mein Wort vernommen, ist es weise
zuzugestehen, daß alles eins ist.
51. Sie verstehen nicht, wie das Eine auseinanderstrebend ineinander
geht: gegenstrebige Vereinigung wie beim Bogen und der Leier.
52. Die Zeit ist ein Knabe, der spielt, hin und her die Brettsteine
setzt: Knabenregiment!
53. Krieg ist aller Dinge Vater, aller Dinge König. Die einen macht er
zu Göttern, die anderen zu Menschen, die einen zu Sklaven, die anderen
zu Freien.
54. Verborgene Vereinigung besser als offene.
55. Alles, was man sehen, hören und lernen kann, das ziehe ich vor.
56. Die Menschen lassen sich über die Kenntnis der sichtbaren Dinge
ähnlich zum besten halten wie Homer, der doch weiser war als die
Hellenen allesamt. Ihn foppten nämlich Jungen, die der Läusejagd
oblagen, indem sie ihm zuriefen: alles was wir gesehen und gegriffen,
lassen wir da; was wir aber nicht gesehen und nicht gegriffen, das
bringen wir mit,
57. Lehrer aber der meisten ist Hesiod. Sie sind überzeugt, er weiß am
meisten, er der doch Tag und Nacht nicht kannte. Ist ja doch eins!
58. Und Gut und Schlecht ist eins. Fordern doch die Ärzte, wenn sie die
Kranken auf jede Art schneiden, brennen und schlimm quälen, noch Lohn
dazu von den Kranken, während sie doch durchaus nicht verdienten,
solchen zu erhalten, da sie ja nur dasselbe bewirken, d.h. durch ihre
Guttaten die Krankheiten nur aufheben.
59. Der Walkerschraube Weg, grad und krumm, ist ein und derselbe.
60. Der Weg auf und ab ist ein und derselbe.
61. Meerwasser ist das reinste und scheußlichste: für Fische trinkbar
und lebenerhaltend, für Menschen untrinkbar und tötlich.
62. Unsterbliche sterblich, Sterbliche unsterblich: sie leben
gegenseitig ihren Tod und sterben ihr Leben.
63. Er spricht auch von einer Auferstehung des Fleisches, des
irdischen, sichtbaren, in dem wir geboren sind, und weiß, daß Gott
diese Auferstehung bewirkt. Sein Ausspruch lautet: Vor ihm aber, der
dort ist, erhöben sie sich und wach würden Wächter der Lebendigen und
der Toten. Er sagt aber auch, es finde ein Gericht der Welt und alles
dessen, was drinnen ist, durch Feuer statt, in folgendem:
64. Das Weltall aber steuert der Blitz, d.h. er lenkt es. Unter Blitz
versteht er nämlich das ewige Feuer. Er sagt auch, dieses Feuer sei
vernunftbegabt und Ursache der ganzen Weltregierung. Er nennt -
65. Es aber Mangel und Überfluß. Mangel ist nach ihm die Weltbildung -
66. Dagegen der Weltbrand Überfluß. Denn alles, sagt er, wird das
Feuer, das heranrücken wird, richten und verdammen.
67. Gott ist Tag Nacht, Winter Sommer, Krieg Frieden, Überfluß und
Hunger. Er wandelt sich aber wie das Feuer, das, wenn es mit
Räucherwerk vermengt wird, nach dem Duft, den ein jegliches ausströmt,
benannt wird.
67a. Wie die Spinne, die in der Mitte ihres Netzes sitzt, merkt, sobald
eine Fliege irgend einen Faden ihres Netzes zerstört, und darum schnell
dahin eilt, als ob sie um die Herstellung des Fadens sich härmte, so
wandert des Menschen Seele bei der Verletzung irgend eines Körperteils
rasch dahin, als ob sie über die Verletzung des Körpers, mit dem sie
fest und nach einem bestimmten Verhältnis verbunden ist, ungehalten
sei.
68. Heilmittel nannte er die auf die Seele wirkenden Sühnmittel.
69. Bei den Opfern sind zwei Arten zu unterscheiden. Die einen werden
dargebracht von innerlich vollständig gereinigten Menschen, wie das
hier und da bei einem Einzelnen vorkommen mag, wie Heraklit sagt, oder
bei einigen wenigen, leicht zu zählenden Männern. Die anderen aber sind
materiell usw.
70. Kinderspiele nannte er die menschlichen Gedanken.
71. Man soll sich auch an den Mann erinnern, der vergißt, wohin der Weg
führt.
72. Mit dem Worte, mit dem sie doch am meisten beständig zu verkehren
haben, dem Lenker des Alls, entzweien sie sich, und die Dinge, auf die
sie täglich stoßen, scheinen ihnen fremd.
73. Man soll nicht handeln und reden wie Schlafende. Denn auch im
Schlaf glauben wir zu handeln und zu reden.
74. Man soll es ferner nicht tun als Kinder der Erzeuger, d.h. schlicht
ausgedrückt ›wie wir es überkommen haben‹.
75. Die Schlafenden nennt, glaub' ich, Heraklit Arbeiter und Mitwirker
an den Weltereignissen.
76. Feuer lebt der Erde Tod und Luft des Feuers Tod; Wasser lebt der
Luft Tod und Erde den des Wassers.
77. Für die Seelen ist es Lust oder Tod naß zu werden. Die Lust bestehe
aber in ihrem Eintritt in das Leben. Anderswo aber sagt er: Wir leben
jener, der Seelen, Tod und jene leben unsern Tod.
78. Denn des Menschen Sinn hat keine Einsichten, wohl aber der
göttliche.
79. Kindisch heißt der Mann der Gottheit wie der Knabe dem Manne.
80. Man soll aber wissen, daß der Krieg das Gemeinsame ist und das
Recht der Streit, und daß alles durch Streit und Notwendigkeit zum
Leben kommt.
81. Die rednerische Unterweisung zielt mit all ihren Lehrsätzen auf
diesen Punkt und nach Heraklit ist sie Führer zur Abschlachtung.
82. Der schönste Affe ist häßlich mit dem Menschengeschlechte
verglichen.
83. Der weiseste Mensch wird gegen Gott gehalten wie ein Affe
erscheinen in Weisheit, Schönheit und allem andern.
84. Sich wandelnd ruht es aus das ätherische Feuer im menschlichen
Körper und es ist ermattend, denselben Herren zu frohnen und dienen.
85. Mit dem Herzen zu kämpfen ist hart. Denn jeden seiner Wünsche
erkauft man um seine Seele.
86. Die Kenntnis des Göttlichen entzieht sich größtenteils dem
Verständnis, weil man nicht daran glaubt.
87. Ein hohler Mensch pflegt bei jedem Wort erschreckt dazustehen.
88. Und es ist immer ein und dasselbe was in uns wohnt: Lebendes und
Totes und das Wache und das Schlafende und Jung und Alt. Wenn es
umschlägt, ist dieses jenes und jenes wiederum, wenn es umschlägt,
dieses.
89. Die Wachenden haben eine gemeinsame Welt, doch im Schlummer wendet
sich jeder von dieser ab an seine eigene.
90. Umsatz findet wechselweise statt des Alls gegen das Feuer und des
Feuers gegen das All, wie des Goldes gegen Waren und der Waren gegen
Gold.
91. Man kann nicht zweimal in denselben Fluß steigen nach Heraklit und
nicht zweimal eine ihrer Beschaffenheit nach identische vergängliche
Substanz berühren, sondern durch das Ungestüm und die Schnelligkeit
ihrer Umwandlung zerstreut und sammelt sie wiederum und naht sich und
entfernt sich.
92. Die Sibylle, die mit rasendem Munde Ungelachtes und Ungeschminktes
und Ungesalbtes redet, reicht mit ihrer Stimme durch tausend Jahre.
Denn der Gott treibt sie.
93. Der Herr, der das Orakel in Delphi besitzt, sagt nichts und birgt
nichts, sondern er deutet an.
94. Denn die Sonne wird ihre Maße nicht überschreiten; ansonst werden
sie die Erinyen, der Dike Schergen, ausfindig machen.
95. Denn seinen Unverstand bergen ist besser: nur ist's schwer in der
Ausgelassenheit und beim Wein.
96. Denn Leichname sollte man eher wegwerfen als Mist.
97. Denn Hunde bellen die an, die sie nicht kennen.
98. Die Seelen riechen im Hades.
99. Gäb' es keine Sonne, trotz der übrigen Gestirne wär' es Nacht.
100. Die Sonne als Wächterin des Jahreslaufs bringt die Veränderungen
zum Vorschein und die Horen, die alles bringen.
101. Ich habe mich selbst gesucht.
101a. Augen sind genauere Zeugen als die Ohren.
102. Bei Gott ist alles schön und gut und gerecht; die Menschen aber
halten einiges für gerecht, anderes für ungerecht.
103. Denn beim Kreisumfang ist Anfang und Ende gemeinsam.
104. Denn was ist ihr Sinn oder Verstand? Straßensängern glauben sie
und zum Lehrer haben sie den Pöbel. Denn sie wissen nicht, daß die
meisten schlecht und nur wenige gut sind.
105. Homer sei ein Astrologe gewesen, schließt Heraklit aus dieser
Stelle [Ilias 18, 251] ›Auch wurden in einer Nacht sie geboren‹ und aus
[6,478] ›Nie so mein ich, entrann von den Sterblichen einer dem
Schicksal‹.
106. Ein Tag ist wie der andere.
107. Schlimme Zeugen sind Augen und Ohren den Menschen, sofern sie
Barbarenseelen haben.
108. Keiner von allen, deren Worte ich vernommen, gelangt dazu zu
erkennen, daß die Weisheit etwas von allem abgesondertes ist.
109. Seinen Unverstand zu bergen ist besser als ihn zur Schau zu
stellen.
110. Für die Menschen wäre es nicht besser, wenn ihnen alle ihre
Wünsche erfüllt würden.
111. Krankheit macht die Gesundheit angenehm, Übel das Gute Hunger den
Überfluß, Mühe die Ruhe.
112. Das Denken ist der größte Vorzug, und die Weisheit besteht darin,
die Wahrheit zu sagen und nach der Natur zu handeln, auf sie hinhörend.
113. Gemeinsam ist allen das Denken.
114. Wenn man mit Verstand reden will, muß man sich wappnen mit diesem
allen Gemeinsamen wie eine Stadt mit dem Gesetz und noch stärker.
Nähren sich doch alle menschlichen Gesetze aus dem einen göttlichen.
Denn es gebietet, soweit es nur will, und genügt allem und siegt ob
allem.
115. Der Seele ist Weltvernunft eigen, das sich selbst mehrt.
116. Allen Menschen ist es gegeben sich selbst zu erkennen und klug zu
sein.
117. Hat sich ein Mann betrunken, wird er von einem unerwachsenen
Knaben geführt. Er taumelt und merkt nicht, wohin er geht; denn seine
Seele ist feucht.
118. Trockner Glast: weiseste und beste Seele.
119. Dem Menschen ist seine Eigenart sein Dämon.
120. Die Grenzen von Morgen und Abend sind der Bär und gegenüber dem
Bären der Berg des strahlenden Zeus.
121. Recht täten die Ephesier, wenn sie sich alle Mann für Mann
aufhängten und den Unmündigen ihre Stadt hinterließen, sie, die
Hermodoros, ihren wackersten Mann, aus der Stadt gejagt haben mit den
Worten: Von uns soll keiner der wackerste sein oder, wenn schon, dann
anderswo und bei andern.
122. Annäherung.
123. Die Natur liebt es sich zu verstecken.
124. Die schönste Weltordnung ist wie ein aufs geratewohl
hingeschütteter Kehrichthaufen.
125. Auch der Gerstentrank zersetzt sich, wenn man ihn nicht umrührt.
125a. Möge es euch nie an Reichtum fehlen, Ephesier, damit eure
Verlotterung an den Tag kommen kann.
126. Das Kalte wird warm, Warmes kalt, Nasses trocken, Dürres feucht.

Der Dalai Lama zur Weltlage

nospam@example.com (Joe Boden) — Mon, 02 Nov 2009 13:53:46 +0100

Was ist Grundeinkommen?

nospam@example.com (Joe Boden) — Sun, 01 Nov 2009 11:20:27 +0100

2012... neues Bewusstsein und die Erde dreht sich weiter!

nospam@example.com (Joe Boden) — Tue, 13 Oct 2009 14:55:06 +0200

Verliebtheit als Erleuchtung

nospam@example.com (Joe Boden) — Sun, 11 Oct 2009 15:36:33 +0200

Seggelke Roshi: Das große Erwachen - Erleuchtung auch für mich?

nospam@example.com (Joe Boden) — Sun, 11 Oct 2009 15:31:33 +0200

Nahtod-Erfahrungen: Forschung zwischen Leben und Tod

nospam@example.com (Joe Boden) — Tue, 29 Sep 2009 12:09:01 +0200

Sie sehen das Licht am Ende des Tunnels - oder wie sie
wiederbelebt werden: Immer wieder berichten Menschen, die beinahe gestorben
wären, von Nahtoderfahrungen. Der Arzt Pim van Lommel erforscht das Phänomen.

Zur Person Pim van Lommel, 66, ist Kardiologe und
Nahtodforscher. Vor kurzem ist sein Buch "Endloses Bewusstsein" (Patmos-Verlag)
erschienen

Herr van Lommel, Sie sind vielen Menschen begegnet, die auf der
Intensivstation dem Tod knapp entronnen sind und völlig verändert zurück
kehrten. Erinnern Sie sich noch an Ihre erste Begegnung?

Wie könnte ich das vergessen! Ich arbeitete damals als junger
Assistenzarzt auf der Intensivstation. Ein 55 Jahre alter Patient erlitt drei
Tage nach seinem Herzinfarkt plötzlich einen Herzstillstand. Damals, Ende der
60er Jahre, war es erstmals möglich, Menschen mit Hilfe von Defibrillatoren
wiederzubeleben. Bei meinem Patienten war es nicht einfach: sein Herz begann
erst nach dem zweiten Versuch wieder zu schlagen. Wir waren sehr erleichtert -
er selbst dagegen war sehr enttäuscht.

Er freute sich nicht, noch am Leben zu sein?

Er war sogar sehr unglücklich darüber. Der Mann war vier Minuten
bewusstlos gewesen und erzählte mir nach seinem Aufwachen begeistert von
Lichtern, von Musik, von wunderschönen Landschaften, die er gesehen, von tiefem
Frieden, den er erlebt hatte. Das kam für mich sehr unerwartet.

Warum?

Ich wusste, dass sein Gehirn während des Herzstillstands keinen
Sauerstoff erhalten hatte. Es konnte also nicht aktiv gewesen sein. Dass der
Patient dennoch etwas erlebt hatte, passte nicht in die herkömmlichen Theorien
der Wissenschaft. Hatte ich als Mediziner doch gelernt, dass es unmöglich ist,
bei Bewusstlosigkeit etwas wahrzunehmen!

Dachten Sie, der arme Mann hat den Verstand verloren?

Dachten Sie, der arme Mann hat den Verstand verloren? Im
Gegenteil, ich spürte, dass er sehr aufgewühlt war, dass es ihm schwer fiel,
seine Erlebnisse zu akzeptieren. Mir wurde klar: Hier geht es um eine
Wirklichkeit, die größer ist als das normale Leben. Um ein Bewusstsein, das
jenseits unseres Körpers, unabhängig von unserem Gehirn existiert. Eben jenes
Bewusstsein, das ich nun in meinem Buch "Endloses
Bewusstsein" beschrieben habe.

Zunächst aber sahen Sie sich das Phänomen der Nahtoderfahrung genauer an.

Damals wusste man nur sehr wenig über dieses Phänomen, und alle
Erklärungen - die Nahtoderfahrung als Folge von einem Sauerstoffmangel im
Gehirn, Medikamentennebenwirkungen oder extremer Todesangst - überzeugten mich
nicht. Gemeinsam mit meinen Kollegen beschloss ich, diese Erlebnisse von Grund
auf zu erforschen: Wir wollten herausfinden, wie viele Menschen so eine
Erfahrung machen, was sie erleben und warum. Darum begannen wir 1988 Patienten,
die einen Herzstillstand überlebt hatten, möglichst bald nach der Wiederbelebung
nach ihren Eindrücken zu befragen.

Wie viele von ihnen erlebten eine Nahtoderfahrung?

Innerhalb von vier Jahren haben wir in zehn Kliniken insgesamt 344
Patienten nach einem Herzstillstand befragt. 62 von ihnen hatten eine
Nahtoderfahrung durchlebt. Das bedeutet, dass etwa 18 Prozent aller Patienten
mit einem Herzstillstand davon berichten. Doch tritt das Phänomen auch bei
anderen lebensbedrohlichen Erkrankungen auf. Wie oft, weiß bislang niemand.
Interessant ist allerdings, dass eine Nahtoderfahrung umso wahrscheinlicher ist,
desto jünger der Patient ist. Studien ergaben, dass 70 Prozent der Kinder, die
dem Tod knapp entrinnen, eine solche erleben.

Was berichten die Patienten?

Die Erlebnisse sind sehr unterschiedlich: Manche sehen ein helles
Licht am Ende eines Tunnels, manche hören Musik, andere berichten von schönen
Landschaften oder erleben einen tiefen inneren Frieden. Ab und zu berichten die
Patienten von einer außerkörperlichen Erfahrung. Sie betrachten sich selbst von
oben und beobachten zum Beispiel die Notoperation, die ihnen das Leben rettet.
Besonders beeindruckend war für mich der Bericht über einen Patienten mit einer
Zahnprothese

Was war an ihm so Besonderes?

Er konnte sich an seine eigene Wiederbelebung erinnern. Ein
Krankenpfleger hatte seine Zahnprothese herausgenommen, um den Beatmungsschlauch
einzuführen. Als der Patient eine Woche später aus dem Koma erwachte, erkannte
er sofort den Pfleger wieder. "Sie wissen, wo meine Zahnprothese ist!", rief der
Mann. Wir waren bis dahin nicht sicher, ob die Nahtoderfahrung tatsächlich bei
Bewusstlosigkeit erlebt wird oder vielleicht in den Sekunden vor oder nach dem
Herzstillstand. Der Patient brachte uns den Beweis.

Das könnte Zufall gewesen sein.

Nein, niemals! Der Patient wusste, wo die Prothese lag. Er wusste,
wie das Wiederbelebungszimmer aussah, er konnte den Instrumentenwagen im Detail
beschreiben. Und er hatte den Raum später nachweislich nicht mehr betreten.

Dennoch würde jeder Wissenschaftler den Bericht als Anekdote abtun.

Theoretisch haben Sie Recht, aber ich kenne eine Vielzahl
ähnlicher Anekdoten. Ich habe mit Hunderten von Menschen gesprochen, die eine
Nahtoderfahrung erlebt haben. Sie erinnerten sich an Details, die sie unmöglich
wissen konnten. Details, die von der Familie, von Ärzten und Krankenschwestern
nachträglich bestätigt wurden.

Ein Beweis ist das noch lange nicht. Dabei hatten Sie in Ihrer Studie
versucht, einen Beleg zu erbringen.

Wir hatten in einem der Operationssäle oben auf den OP-Lampen
Zeichen angebracht, ein rotes Kreuz oder einen grünen Kreis. Wir hofften, dass
Patienten mit einer außerkörperlichen Nahtoderfahrung die Zeichen sehen und
davon berichten würden. Doch leider hatte ausgerechnet in diesem OP-Saal kein
einziger der wiederbelebten Patienten ein solches Erlebnis.

Wäre es nicht sinnvoll, das Experiment zu wiederholen?

Da bin ich sehr zurückhaltend. Eine Nahtoderfahrung ist ein
äußerst intensives, emotionales Erlebnis. Ich fürchte, dass die Patienten das
Zeichen einfach übersehen würden, weil sie so ergriffen wären von dem, was sie
fühlen, beobachten und hören.

Dennoch würde ein solcher Nachweis viele Ihrer kritischen Kollegen
überzeugen.

Das glaube ich nicht. Würde einer unserer Patienten ein Zeichen
entdecken, würden meine Kollegen zehn weitere Fälle verlangen. Hätten wir zehn,
würden sie hundert einfordern. Nein, wir haben bereits genug Informationen. Wir
wissen jetzt, dass auch ein bewusstloser Mensch sehr viel wahrnehmen kann.

Ihre Studienergebnisse sorgten im Jahr 2001 für viel Aufmerksamkeit, zum
Teil mussten Sie harte Kritik einstecken. Ein Kollege aus Belgien etwa
bezeichnete Ihre Forschung als Teufelszeug.

Diese Art von Kritik sagt meiner Ansicht nach mehr über die
Menschen als über meine Studie. Dahinter steckt meiner Meinung nach die Angst,
das eigene Weltbild zu verlieren. Man muss offen bleiben, für alle möglichen
Erklärungen, auch bei der Nahtodforschung.

Was meinen Sie damit?

Obwohl bei einer Nahtoderfahrung das Gehirn nicht mit Sauerstoff
versorgt wird, haben Patienten diese außergewöhnlichen Erlebnisse. Das kann nur
bedeuten, dass unser Bewusstsein nicht im Gehirn entsteht. Gegen diese Hypothese
wehren sich allerdings viele meiner Kollegen, weil es nicht in ihr
wissenschaftliches Konzept passt. Mehr als 95 Prozent der Wissenschaftler sind
davon überzeugt, dass das Bewusstsein ein Produkt unseres Gehirns ist. Würde
ihre Hypothese stimmen, wären Nahtoderfahrungen unmöglich.

Vielleicht verstehen wir unser Gehirn noch nicht gut genug.

Genau so argumentieren auch meine kritischen Kollegen. Erst in
zehn, zwanzig oder vielleicht fünfzig Jahren werden wir es begreifen können,
heißt es dann. Tatsächlich sind unsere Messmethoden noch sehr grob: Trotz
moderner Verfahren wie der funktionellen Kernspintomographie betrachten wir
Veränderungen des Hirnstoffwechsels noch in Zeitabständen von ein bis zwei
Sekunden. Dabei verändert sich die Hirnaktivität jede Millisekunde. Das ist als
ob Sie in einem Buch nur jeden Tausendsten Buchstaben lesen würden. Allerdings
werden uns präzisere Messverfahren auch nicht weiterbringen. Denn die Annahmen,
die der Forschung zugrunde liegen, stimmen nicht.

Was muss passieren?

Es muss ein Umdenken stattfinden, ähnlich wie einst in der Physik.
Über Hunderte von Jahre hatte die klassische Physik ausgereicht, um etwa zu
erklären, warum ein Apfel vom Baum fällt. Dann jedoch haben immer genauere
Messmethoden gezeigt, dass die klassischen Modelle nicht ausreichen, um zum
Beispiel das Verhalten von Elektronen zu erklären. Nur mit Hilfe der
Quantenphysik war dies möglich - mit Konzepten also, die unsere
Vorstellungskraft oft übersteigen.

Was bedeutet das für die Forschung?

Das wir uns eingestehen sollten, dass die Entstehung unseres
Bewusstseins noch ein Rätsel ist. Und die Aufgabe der Wissenschaft ist es,
Fragen zu stellen, offen zu sein, für neue Hypothesen. Bislang basieren jedoch
alle Studien auf der Hypothese, dass das Bewusstsein ein Produkt unseres Gehirns
ist. Dabei wissen wir noch so wenig. Wir wissen nicht, warum Bewusstsein
entsteht, wir wissen nicht, woher es kommt. Wir müssen ganz neu nachdenken, um
eine neue Theorie über die Ursache von Nahtoderfahrungen zu entwickeln.

Woran denken Sie genau?

Eines der wichtigsten Konzepte der Quantenphysik besagt, dass
Teilchen über eine große Entfernung hinweg augenblicklich aufeinander einwirken
können. Man nennt das Nicht-Lokalität, und gemeint ist damit ein Raum, in dem es
keine Materie gibt, in dem Zeit und Distanz keine Rolle spielen. Dieser
nicht-lokale Raum könnte die Grundlage unseres Bewusstseins bilden. Ein
Bewusstsein also, dass jenseits unseres Gehirns existiert, auch wenn dies schwer
vorzustellen ist.

Ist das die Botschaft Ihres Buchs?

Ich habe keine Botschaft, und ich werde auch nicht versuchen,
jemanden von meiner Hypothese zu überzeugen. Wer möchte, kann mein Buch lesen.
Das Problem mit vielen Kritikern ist: Sie haben es nicht einmal angesehen, und
sie kennen auch nicht die 300 wissenschaftlichen Artikel, auf die ich im Text
verweise. Wenn sie stattdessen behaupten, ich würde fantasieren, dann ist das
ihr Problem. Auch wenn das für mich schwer zu ertragen ist.

Wie entsteht Ihrer Ansicht nach unser Bewusstsein?

Ich glaube, dass es bereits vor der Geburt eines Menschen
existiert und auch nach seinem Tod fortbesteht. Alle Erfahrungen, die jemand im
Laufe seines Lebens macht, werden dort gespeichert. Auch die Emotionen und
Gedanken anderer Menschen fließen in das endlose Bewusstsein. Es wächst also
ständig. Über unser Gehirn haben wir Zugang zu jenem Anteil, den wir als unser
eigenes Ich erleben. Die Hirnzellen fungieren dabei als eine Art Empfangsmodul
des Bewusstseins - ähnlich wie ein Mobiltelefon, das aus den elektromagnetischen
Feldern genau jene Anrufe herausfiltert, die für uns bestimmt sind. Der übrige
Teil des Bewusstseins bleibt uns normalerweise verschlossen.

Wie passen Nahtoderfahrungen in Ihre Theorie?

Bei einem Herzstillstand zum Beispiel wird unser Gehirn nicht
ausreichend mit Sauerstoff versorgt. Ähnlich wie ein defektes Mobiltelefon keine
Anrufe empfängt, sind wir in dieser Zeit bewusstlos. Dennoch haben Patienten
erstaunliche Erlebnisse. Warum? Weil sie plötzlich freien Zugang zum endlosen
Bewusstsein bekommen, unabhängig von unserem Gehirn. Die Menschen erleben
Erstaunliches: Sie begegnen Verstorbenen, sie durchleben ihre eigene Kindheit,
ihre erste Liebe noch einmal. Die meisten von ihnen kehren verändert von ihrer
Nahtoderfahrung zurück.

Inwiefern?

Die meisten Menschen berichten, dass sich ihr Blick auf das
Wesentliche im Leben völlig verändert hat. Sie beginnen, das Leben wieder mehr
zu schätzen und sehen einen tiefen Sinn darin. Manche Aspekte des Lebens - teure
Autos, ein großes Haus, Erfolg im Beruf - verlieren dagegen an Bedeutung.
Stattdessen fühlen sich viele tief verbunden mit der Natur, gehen toleranter und
einfühlsamer mit ihren Mitmenschen um. Vor allem aber verlieren sie die Angst
vor dem Tod.

Was lehrt uns die Nahtodforschung über den Tod?

Sie kann natürlich kein wissenschaftlicher Beleg dafür sein, dass
es ein Leben nach dem Tod gibt. Denn es kehrt schließlich niemand zurück, um uns
davon zu berichten. Was wir haben, sind Berichte von Menschen, die im Sterben
lagen und gerettet wurden. Dennoch haben mich persönlich die Nahtoderfahrungen
der Patienten davon überzeugt, dass unser Bewusstsein unabhängig von unserem
Körper existieren kann, auch nach dem Tod.

Was ist Zen?

nospam@example.com (Joe Boden) — Tue, 29 Sep 2009 10:46:11 +0200

Was ist Zen?

Alle Wahrheit kommt im Zen von innen, und
es hat nichts zu tun mit irgendeinem religiösen Dogma, welcher Art es auch immer
sein mag. Wesentlich im Zen ist immer die durch die Praxis des Zen
herbeigeführte Entwicklung zum intuitiven Begreifen, anstelle intellektuellen
Studiums. Die wesentlichen Merkmale des Zen wurden in der früheren Tang-Dynastie
in vier kurze Sätze zusammengefasst:

1) Übertragung außerhalb der orthodoxen Lehre
2) Unabhängigkeit
von heiligen Schriften
3) Direktes deuten auf den Herz-Geist
4) Schau in
die eigene Natur und Erlangen der Buddhaschaft

Ein Christ kann genauso wie ein Buddhist
im Zen leben, denn Zen ist nicht eine Religion unter vielen anderen, sondern –
Grundlage aller Religionen.

Zen-Meister Zensho W. Kopp

Im Zen gibt es nichts zu erklären und
nichts zu lehren, was dein Wissen mehren könnte. Was nicht aus dir selbst
erwächst, ist auch nicht dein eigenes Wissen – nur fremdes
Gefieder.

(D. T. Suzuki)

Schüler:
“Was ist
Zen?”
Nan-ch’üan:
“Das gewöhnliche Bewußtsein ist
Zen.”
Schüler:
“Sollen wir es zu erlangen
versuchen?”
Nan-ch’üan:
“Sobald du es versuchst, verfehlst du
es.”

Ein Schüler fragte Zen-Meister Philip
Kapleau. «Was kann ein Zen-Meister mir geben?»
Kapleau antwortete: «Er kann
dir nichts geben, was du nicht schon hast, aber er kann dir vieles nehmen, was
deiner wahren Natur fremd ist».

Wenn du Zen erfassen möchtest, musst du
dich mit fragenden Zweifel
nach innen wenden und es mit aller
Eindringlichkeit erforschen. Ist
dein fragender Zweifel tief genug, so
erscheint die transzendente
Weisheit.

Foyan

Richard Gere - Sinnsucher und Sexsymbol

nospam@example.com (Joe Boden) — Mon, 31 Aug 2009 08:41:17 +0200

Als Richard Gere und seine damalige Frau, das Supermodel Cindy Crawford, ein
neues Haus suchten, besichtigten sie eine Fünf-Millionen-Dollar-Villa in Bel
Air. Während Crawford sofort in die Küche ging, blieb Gere im Wohnzimmer zurück,
ließ sich im Lotussitz nieder und versuchte, die Schwingungen des Raumes
aufzunehmen. So erzählte Crawford die Geschichte einem US-Magazin und sah darin
versinnbildlicht, warum die Ehe nach vier Jahren scheitern musste. Sie die
Praktikerin, er der Esoteriker, das konnte nicht gut gehen – doch das Bild
erzählt vielleicht noch mehr. Es steht für das, was Gere für viele Frauen so
anziehend macht: er bietet Köpfchen und Körper, ist Mann und versponnener Junge
zugleich, eine Mischung mit entsprechender Wirkung: Gere ist wohl das einzige
Sexsymbol, für das sich Frauen aus drei Generationen gleichzeitig begeistert
können.

Wenn Gere an diesem Montag 60 wird, hat er trotz grauer
Schläfen, Brille, leichtem Bauchansatz und Falten um die Augen an
Anziehungskraft nicht verloren. Er selbst sieht das anders. Für ein Sexsymbol
sei er inzwischen zu alt, sagte er kürzlich. Doch eigentlich hat sich Gere
ohnehin nie wirklich um sein Image als Frauenschwarm gekümmert. Er, der früher
als junger Mann eher depressiv und grüblerisch war, Jean-Paul Sartres „Das Sein
und das Nichts“ las und laut „Spiegel“ mit 21 freiwillig in eine New Yorker
Nervenklinik eincheckte aus Angst, sich selbst etwas anzutun, war mitten in der
glamourösen Filmwelt immer auf der Suche nach dem Sinn seines Lebens – bis er
die Antwort im Buddhismus fand. Denn Gere ist nicht nur eines der größten
männlichen Sexsymbole, sondern gleichzeitig der in der westlichen Welt
bekannteste Buddhist nach dem Dalai Lama.

Dabei wurde Gere in eine
christliche Familie hineingeboren. Als Sohn eines Versicherungsvertreters und
einer Hausfrau wuchs er an der amerikanischen Ostküste auf, sonntags ging er
zusammen mit seinen vier Geschwistern in die Kirche. Er begeisterte sich für
Musik, lernte Klavier, Gitarre und Trompete. Doch schon damals auf Sinnsuche,
begann er zunächst ein Philosophiestudium an der Universität von Massachusetts,
das er nach zwei Jahren abbrach. Gere folgte seiner musikalischen Leidenschaft,
ging an den Broadway, wo er in mehreren Produktionen mitspielte und dann ans
Theater wechselte. Als er in dem Stück „Bent“ einen Homosexuellen in einem
deutschen Konzentrationslager spielte, wurde er sogar mit dem jungen Marlon
Brando verglichen.

Doch beim Film blieb der Erfolg zunächst aus, mit
seiner ersten Rolle in „Report to the Commissioner“ landete er einen Flop. Aber
dann gelang ihm 1980 der Durchbruch mit „American Gigolo“. In dem Film, der in
Deutschland unter dem Titel „Ein Mann für gewisse Stunden“ bekannt ist, spielt
Gere einen 1000-Dollar-Callboy, der einsamen Ehefrauen reicher Männer immer noch
ein bisschen mehr als den perfekten Orgasmus bot – er versprach Romantik und
Geheimnis, stand für Verführung und die Suche nach der Erlösung.

In
„Pretty Woman“, 1990 nach „Ein Offizier und ein Gentleman“ sein dritter
Riesenerfolg, lässt er sich als Finanzhai Edward Lewis von der Prostituierten
Vivian Ward verführen, holt sie mit Kreditkarten, Privatjet und Limousine aus
dem Untergrund in die Upper-Class, und am Ende erlösen sich beide durch ihre
gegenseitige Liebe. Ein modernes Märchen, das mädchenhafte Sehnsüchte nach einem
Prinzen befriedigt (produziert wurde „Pretty Woman“ übrigens von den Walt Disney
Studios).

Gere und Julia Roberts, mit der er 1999 noch einmal in der
romantischen Komödie „Die Braut, die sich nicht traut“ einen Hit landete, waren
ein Dream-Team, das noch heute gerne für Mädchen-Runden mit DVD und Prosecco auf
dem Bildschirm reaktiviert wird. Auch wenn Gere in seinen mehr als 40 Filmen –
beispielsweise als betrügerischer Sir Lanzelot in „Der erste Ritter“ oder
rampenlichtsüchtiger Anwalt in „Zwielicht“ – immer wieder andere Charaktere
verkörperte und 2003 für seine Rolle in der Musical-Komödie „Chicago“ den Golden
Globe erhielt, bleibt doch immer die Rolle des einfühlsamen Verführers an ihm
kleben.

Gere machte aber auch durch politisches Engagement auf sich
aufmerksam. Immer wieder reiste er nach Tibet, setzte sich in Meinungsbeiträgen,
die auch im Tagesspiegel veröffentlicht wurden, für die Tibeter und den im Exil
lebenden Dalai Lama ein. 1993 nutzte er die Oscar-Verleihung für eine Rede zur
Freiheit der unterdrückten Region und machte sich damit in China keine Freunde.
„Mir ist es nie um Geld und Ruhm gegangen“, sagte Gere 2002 dem „Spiegel“. „Das
Ziel ist, die innere Befreiung zu erreichen.“

Buddhismus und Psychotherapie

nospam@example.com (Joe Boden) — Fri, 17 Jul 2009 21:27:37 +0200

Vortrag von Oliver Petersen (Gelong Dschampa Tendsin)

auf der Vesakh-Feier 1997 in Berlin

Inhalt:

These

Persönliche Erfahrungen

Westliche Zugangsweisen zum Dharma

Ursachen neurotischer Zugangsweisen im Westen

Dharma geht über Therapie hinaus

Ausblick

Der Referent

Literatur

These

Sicherlich muss nicht
jeder Buddhist unbedingt eine Therapie machen, aber es erscheint mir
wichtig, dass jeder Einzelne versucht, seine höchst individuelle
Persönlichkeit unter den eigenen sozialen und kulturellen Bedingungen
zu erforschen, unter denen er nun einmal im Moment z.B. hier in
Deutschland bzw. dem Westen existiert. Ansonsten kann das Problem
auftreten, dass die mangelnde Erforschung der eigenen Persönlichkeit in
die Religionspraxis hineinwirkt und eine tiefere Erfahrung sowie
wirkliche Hingabe, z.B. in der Meditation, behindert und auch
entstellen kann.

Mit anderen Worten: Die sogenannten
weltlichen Probleme müssen durchaus erst einmal ernst genommen werden,
da sonst die Gefahr der Selbsttäuschung besteht. Diese Täuschung kann
so aussehen, dass man eine Art „buddhistisches Ego“ entwickelt, obwohl
die Lehre des Buddhismus darauf zielt, dass man über eine egozentrische
Haltung bzw. eine sehr enge Vorste11ung von dem, was man als Person
ist, hinauskommt. Wird diese Täuschung vermieden, kann die Praxis des
Buddhismus sich voll entfalten und sogar weit über Ziele der Therapie
hinausführen.

Persönliche Erfahrungen

Die Grundthese
möchte ich nun auch anhand persönlicher Erfahrungen belegen, die mich
überhaupt motivieren, mich mit diesem Thema zu beschäftigen. Weshalb
ich mir zutraue, über dieses Thema zu sprechen, ist nicht, dass ich auf
irgend einem dieser Gebiete - weder dem des Buddhismus noch der
Psychotherapie – ein herausragender Experte bin, als vielmehr, dass ich
in das Spannungsfeld dieser beiden Traditionen hineingestellt bin. Ich
bin recht früh Buddhist geworden und hielt – ehrlich gesagt -
Psychotherapie zunächst für herzlich überflüssig, da ich mir ziemlich
sicher war, dass der Buddhismus und die großen Weltreligionen die
endgültige Ebene der Mystik und der Entwicklung des Geistes darstellen.
Ich betrachtete es deshalb nicht als notwendig, mich mit irgendwelchen
vorläufigen Formen der Geistesschulung zu beschäftigen.

Auch
heute bin ich noch der Überzeugung, dass die alten, tiefen spirituellen
Traditionen der Menschheit, und dabei vor allem Indiens, unübertroffen
auf diesem Gebiet sind. Sie stammen aus einer Zeit, wo es mit großer
gesellschaftlicher Anerkennung verbunden war, wenn man sich der
Meditation hingab und den Geist auf einer sehr subtilen Ebene
erforschte. Die Menschen schienen damals auch noch sehr wenig Ablenkung
gehabt zu haben. So hat es tatsächlich Individuen gegeben, die ihr
ganzes Leben der Erforschung des Geistes widmeten - ähnlich wie sich
heute Naturwissenschaftler mit der Materie intensiv befassen – und so
zu Erfahrungen gelangten, mit denen wir uns meiner Meinung nach im
Moment nicht messen können. Sie haben diese Erfahrungen in logisch
präzisen Schriften niedergelegt, wie etwa im Buddhismus in der
sogenannten Abhidhamma-Literatur, in der die Psychologie dieser Lehre
enthalten ist. Vor allem aber hatten sie authentische meditative
Erfahrung, die nicht eine bloße philosophische Spekulation war. In
dieser Hinsicht glaube ich, dass diese Epoche wirklich eine ganz
besondere Tradition darstellt, die es sich heute im Westen lohnt zu
studieren. Die westliche Psychotherapie und der Buddhismus sind
natürliche Gesprächspartner in dieser Zeit geistigen Vakuums. Beide
beschäftigen sich mit dem Leiden der Menschen und sehen den Schlüssel
zu dessen Überwindung im Geist.

Die westliche Psychotherapie
ist allerdings recht jung und verfügt nicht über derartige Erfahrungen
sehr tiefer Ebenen des Geistes und über meditative Methoden, die durch
Generationen verifiziert wurden, wie die indische Tradition. Deshalb
fragen sich viele westliche Buddhisten: „Warum soll ich mich überhaupt
damit beschäftigen. Es geht ja doch nur um all diese unreinen,
unerfreulichen Ebenen des Geistes. Die lässt man doch am besten
beiseite und beschäftigt sich lieber mit den reinen, hohen Ebenen der
Meditation.“ Einige etwas unerfahrene Leute denken sogar, dass die
Therapie nur für „Verrückte“ gedacht ist, die mit dem Leben nicht
zurechtkommen.

Für mich persönlich war es so, dass trotz
dieser anfänglichen Überzeugungen nach über 10 Jahren der Praxis des
Buddhismus bei mir Probleme auftraten, die ich dann mehr in der
Psychotherapie des Westens beschrieben fand als in den klassischen
Dharmatexten. Das hat mich schon nachdenklich gemacht und ich merkte,
dass ich allein mit der traditionellen Ausübung des Dharma diese
Schwierigkeiten nicht lösen konnte. Im Kopf war mir das ganze System
des Buddhismus bis hin zur Erleuchtung vollkommen klar. Ich hatte
sozusagen auf alles eine Antwort parat. Es gibt wenige Fragen, auf die
die buddhistische Philosophie nicht irgendwie antworten könnte. Diese
Tatsache bedeutet aber nicht, dass der Antwortende auch so sicher ist
bzw. voll realisiert hat, worüber er spricht und es im täglichen Leben
einbringt.

Das Gegenteil kann der Fall sein. Ich zumindest war
- in einer bestimmten Phase - außerhalb dieser buddhistischen Maske
recht unsicher. Ich kann sogar sagen, dass ich gar nicht richtig mit
anderen Menschen in Kontakt war – wie man in der Gestalttherapie sagt.
Jedenfalls zeigte sich durch unmittelbare Erfahrungen, dass ich in
Krisensituationen nicht so stabil war, wie ich es mir nach vielen
Jahren buddhistischer Praxis vorgestellt hatte, Noch ausschlaggebender
für eine persönliche Wende wurde die Tatsache, dass mein Körper
rebellierte. Er zeigte einfach Störungen, die offenbar von einer Ebene
meines Wesens ausgelöst wurden, die ich mit rein rationalen Erwägungen
nicht beeinflussen konnte. Es traten Verspannungen, irrationale Ängste,
Verdauungs- und Schlafprobleme und Herzsymptome auf, die mich lähmten
und den Gang meiner gewollten Aktivitäten veränderten.

Diese
Vorgänge machten mir mit der Zeit bewusst, dass meine tieferen Probleme
durch diese lange Beschäftigung mit den Idealen des Buddhismus offenbar
nur überdeckt wurden. Aus meiner heutigen Sicht ist das nicht die
Schuld des Dharma, sondern meines damaligen Umgangs damit. Ich bin
heute dankbar dafür, da(3 es offenbar diese tiefere Weisheit im
unbewussten gibt, die in therapeutischen Zusammenhängen geschildert
wird, durch die es an einem Punkt der geistigen Erstarrung der Körper
übernimmt, Warnsignale zu geben, damit man nicht immer weiter in eine
Sackgasse hineingeht. Es ist erstaunlich, dass uns eine innere Kraft die

Energie
entzieht, in einer Richtung weiterzumachen, in der es nicht sinnvoll
ist – ohne dass wir das vom Kopf her steuern können. Wenn wir auf diese
Signale dann aber nicht hören, kann es sicherlich zu ernsthaften
Gefahren kommen. 1ch bin heute sehr froh, dass diese Krise eingetreten
ist und mein Leben verändert hat – so schmerzhaft diese Zeit auch war.
Die Erfahrungen mit diesen Prozessen lassen mich glauben, dass keine
echte spirituelle Entwicklung ohne Krisenphasen möglich ist und dass es
notwendigerweise eine längere Zeit braucht, sich aus solchen Zuständen
wieder zu befreien, wenn sie zum Wachstum beitragen sollen.

Aufgrund
dieser Erfahrungen habe ich aber nicht mit der Dharmapraxis aufgehört
oder gar das Vertrauen in den Buddhismus verloren. Ein Freund sagte
dazu einmal: „Du brauchst ja nicht das Haus abzureißen, denn du kannst
es neu einrichten.“ Diese neue Inneneinrichtung habe ich dann
tatsächlich im Zusammenhang mit der Psychotherapie vorzunehmen
versucht. Der Buddhismus setzt nämlich, so wie ich ihn kennengelernt
hatte, auf sehr hohen Ebenen an, für die ich damals wahrscheinlich noch
gar nicht reif war.

Ich spreche von diesen Dingen nicht, weil
ich einen interessanten Einzelfall beschreiben oder meine persönlichen
Erlebnisse darstellen möchte. Im Gegenteil, das Auftreten solcher
Probleme scheint keine Ausnahme zu sein, sondern eine Erfahrung einer
ganzen Generation westlicher Buddhisten, die sich als erste mehr oder
weniger auf die buddhistische Praxis eingelassen haben. Kollegen und
Freunde sagen mir oft, dass sie ähnliche Entwicklungen durchlaufen
haben, und auch in vielen Büchern von Praktizierenden habe ich
ähnliches gefunden.

Westliche Zugangsweisen zum Dharma

Welche
Ausgangsposition ist es nun, die wir Menschen im Westen haben, die zu
solchen Problemen bei der Aufnahme des Dharma führen, obwohl wir
tatsächlich mit einer sehr reinen und kraftvollen Lehre in Kontakt
treten? Ich bin immer wieder äußerst glücklich und zugleich erstaunt,
dass es eine so tiefgründige Lehre in unserer aufgewühlten Welt gibt.
Wenn jedoch in der Zugangsweise etwas nicht stimmt, kann die beste
Lehre einem selber nicht nützen. Allgemeingültig kann man natürlich
nicht sagen, wie sich westliche Schüler dem Dharma nähern. Tendenziell
ist es m.E. aber so, dass gerade die begabten Schüler sich zunächst
sehr intellektuell damit auseinandersetzen. Deshalb ist der Buddhismus
auch für viele gebildete Menschen sehr attraktiv, da er eine sehr
rationale Ebene hat und vielen intellektuell befriedigender erscheint
als andere mehr mythisch angelegte Religionen.

Tatsächlich
erschöpft sich der Buddhismus jedoch nicht im Intellektuellen. Das
Gebet, die Hingabe und die Meditation sind ebenfalls wichtig. Die Lehre
in dieser Hinsicht auf sich einwirken zu lassen, fällt westlichen
Menschen oft schwerer, als die Struktur zu verstehen. In kürzester Zeit
haben wir das Konzept des Buddhismus verstanden - offenbar viel
leichter als viele Asiaten. Die Praxis der Asiaten sieht eher so aus:
Sie fangen an einer Stelle an, geben sich dem ganz hin und machen
gewisse Erfahrungen. Sie verstehen aber oft nicht sogleich den
Zusammenhang.

Das ist bei uns ganz anders. Wir scheinen die
neuartige Fähigkeit entwickelt zu haben, Herz und Kopf, bzw. Intuition
und Verstand voneinander zu trennen. Das ist ein Resultat unserer
Kultur, das es wahrscheinlich so in anderen traditionellen Kulturen
nicht gegeben hat, und diese Reaktionsweise ist auch heute in anderen
Teilen der Welt nicht so stark ausgeprägt, obwohl sie sich mit der
Globalisierung weiter ausbreitet. Ebenso sind wir in der Lage, über
Dinge zu reden, ohne wirklich in Kontakt mit den Inhalten zu sein, über
die wir reden. Menschen, die sehr rational veranlagt sind, weisen auch
die Tendenz auf, dass sie zynisch reagieren oder sehr starke Skepsis
auf die Religion richten, um sich selbst von diesen eigentlich sehr
bewegenden Inhalten distanziert zu halten. Diese intellektuelle
Fähigkeit und skeptische Distanz ist m.E. durchaus eine hervorragende
Grundlage für ein begründetes, tiefes Vertrauen. Solange diese Haltung
aber Selbstzweck bleibt und nicht in andere Fähigkeiten integriert
wird, macht sie tiefere Erfahrungen unmöglich.

Wer sich auf
diese einseitige Weise mit dem Buddhismus beschäftigt, wird über Jahre
hinweg keine echte Veränderung seines spirituellen Wesens wahrnehmen,
obwohl er nach außen hin „seine Pflicht getan“ haben mag. Viele
westliche Schüler leiden darunter, dass ihnen das tägliche Gebet wie
eine Pflichtübung erscheint. Sie haben bei eilig genommenen
Initiationen Verpflichtungen angenommen, die sie auch ähnlich wie eine
Arbeitsleistung ausfuhren, ohne einen echten Bezug zu spüren. Dieser
traurige Zustand ist eine Folge von Praxis ohne echte Hingabefähigkeit.
Ich glaube, im Westen besteht die Tendenz dazu, Prozesse sehr stark
kontrollieren oder planen zu wollen. Das führt dann natürlich dazu,
dass es sehr schwer ist, sich hinzugeben und vertraute Wege loszulassen.

Hinzu
kommt, dass buddhistische traditionelle Lehrer wenig geneigt sind, sich
stark auf persönliche Dinge einzulassen. Sie geben uns die Lehre, die
im Grunde ja vollkommen ist. Doch die speziellen Familienverhältnisse
oder das, was den Schüler gerade persönlich bewegt, interessiert sie
nicht sehr. Sie haben zumeist auch infolge von Sprachproblemen wenig
Erfahrung, mit den aus unserer Kultur erwachsenen Problemen umzugehen.
Ich glaube, die Situation, wie ich sie gerade versucht habe zu
schildern, ist den meisten Lehrend – so spirituell hoch entwickelt sie
auch sein mögen – nicht in vollem Umfang klar. Diese Fähigkeit, sich
intellektuell von Inhalten abzuspalten, ist für sie schwer
nachvollziehbar, da sie nicht in dieser entfremdeten Situation
aufgewachsen sind.

lm Westen, der die Selbstdarstellung bzw.
die Imagebildung sehr fördert, besteht die große Gefahr, auch den
Dharma zu benutzen, um sich ein anziehendes image zu geben. Die
Egozentrik sucht sich immer neue Felder der Betätigung. Der Widerstand
gegen eine innere Veränderung wird oft gerade dann am größten, wenn man
auf wirkungsvolle Gegenmittel gegen diese Haltung trifft. Das heutige
Hauptproblem in der Therapie ist der Narzissmus. Nach meinem
Verständnis ist der Narzissmus eine Haltung, bei der jemand z.B. in der
Jugend erlebt, dass er sich so, wie er nun einmal ist, nicht angenommen
fühlt bzw. nicht die nötige Wärme von seinen Bezugspersonen erfährt.
Daraufhin entwickelt er ein möglichst grandioses Schein-Selbst, das
hervorragende Eigenschaften nach außen darstellt.

Innerlich
weiß eine solche Person natürlich bewusst oder unbewusst, dass sie
nicht so grandios ist, wie sie sich darstellt. Dadurch entsteht eine
immer größere Schere zwischen dem, was man ist und dem, was man nach
außen hin darstellt.

Folgeerscheinungen einer solchen
psychischen Situation können starke Schuldgefühle und auch
Angstzustände sein, da ja die Gefahr der Aufdeckung der Täuschung
zunehmend präsent ist. Während also nach außen diese schillernde,
großartige Persönlichkeit erscheint, spielt sich hinter der Fassade oft
das Elend der Selbstablehnung ab, weil man nicht dafür geschätzt wird,
was man ist.

Freud verstand den Narzißmus als Selbstliebe. Ich
möchte ihn aus buddhistischer Sicht eher als Selbstsucht
interpretieren. Es kommt nun zu Problemen, wenn eine narzißtisch
gefärbte Person sich für Buddhismus interessiert, der ja tat”.ächlich
gewaltige Konzepte von Vollkommenheit hat. So kann man ihn scheinbar
sehr gut benutzen, um sein narzißtisches Selbst weiter aufzublähen.
Damit sind wir dann allerdings nicht bei buddhistischer Praxis, sondern
seinem gegenteil in Form von völlig falsch verstandener
„Selbstverwirklichung“. Wahre Selbstverwirklichung bedeutet in jeder
Religion den Abbau der Selbstbezogenheit, nicht deren Verherrlichung.

Die
erwähnte Haltung der Selbstablehnung scheint im Westen ungewöhnlich
ausgeprägt zu sein. Ich weiß von einer Begebenheit, bei der Therapeuten
mit dem Dalai Lama zusammenkamen. Ein Therapeut wies darauf hin, dass
viele seiner klienten stark unter Selbstablehnung litten. Der Dalai
Lama fragte ihn: „Geht Ihnen das auch manchmal so?“ Der Angesprochene
bejahte, dass er solche Stimmungen kennen würde. Daraufhin fragte der
Dalai Lama reihum und bekam überall die Reaktion, dass fast alle unter
einem negativen Selbstbild litten. Darüber war er zutiefst erstaunt,
denn das kannte er von den Tibetern offenbar nicht. Die Tibeter neigen
eher dazu, sich zuviel zuzutrauen und stolz zu werden. 1m Umgang mit
solchen Persönlichkeitstypen hat der Buddhismus dann auch viele Mittel
gegen den Stolz entwickelt, damit man lernt, sich nicht über andere zu
stellen. Mit solchen Formen der von Narzißmus ausgelösten
Selbstverachtung sind die Lehrer wohl erstmals in großem Umfang
konfrontiert.

Narzißtische Prägungen können natürlich auch zu
starken Aggressionen führen. Paradoxerweise entwickeln sich
Schuldgefiihle und Aggressionen besonders stark, wenn man mit diesem
narzißtischen Selbstbild in der Gesellschaft Erfolg hat. Der Graben
zwischen dem, was man vorgibt zu sein, und dem, was man ist, wird immer
größer und damit auch die Reizbarkeit.

Ein weiteres Merkmal
der westlichen Kultur, das mit mangelnder Selbstachtung und geringer
Verbundenheit mit den inneren Qualitäten zu tun hat, ist das
ausgeprägte Leistungsdenken. Wenn es sich in der buddhistischen Praxis
auswirkt, arbeitet man z.B. bis zur Erschöpfung für ein Dharmazentrum.
Ähnlich wie eine Firma versucht man zu expandieren und immer mehr
Anhänger zu gewinnen und macht Erfolge in dieser Hinsicht zur Meßlatte
der eigenen Tugend. ‘Ein solch oberßächliches Erfolgsdenken kann aber
nicht die buddhistische Ausrichtung sein und fuhrt höchstens zu
kurzfristigen Befriedigungen. Natürlich ist nichts dagegen zu sagen,
dass Zentren wachsen und jeder Verein engagierte Helfer braucht. Wenn
man aber den mittleren Weg verläßt und die ganze eigene Aktivität in
die Promotion des Vereins fließt, wird man nach vielen Jahren zwar
feststellen, dass sich das Zentrum womöglich tatsächlich in einem
gewissen Ausmaß ausgedehnt hat, man selbst jedoch nicht wesentlich
gewachsen ist, sondern im Gegenteil die innere Unstetigkeit zugenommen
hat. Eine andere Methode, die eigenen problematischen
Persönlichkeitsanteile auszublenden, ist es, sich scheinbar völlig Kir
den Lama aufzuopfern. Ein Kennzeichen, dass es sich nicht um eine
authentische, die Egozentrik abbauende Praxis handelt, besteht darin,
dass eine solche Person an der Macht des Lamas partizipieren möchte.
Dabei distanziert sie sich zunehmend von anderen Schülern und
Fremdgruppen und behandelt andere keineswegs freundlich, sondern
zumeist vorwurfsvoll und anmaßend. In diesem Zusammenhang können sich
im Umkreis großer Lehrer merkwürdige verhärtete Strukturen etablieren.
Der Lama wird im Zuge dieser Entwicklung zu einem Idol, zu dem kein
echter Bezug mehr stattfindet. Dadurch wird es ihm schwer fallen, seine
Schüler im Dharma positiv zu beeinflussen.

Der Leistungswahn
des Westens kann auch in spirituellen Zentren eine Atmosphäre des
Aktivismus schaffen. Im Gegensatz zu dieser Übereffizienz scheint in
Asien das Problem der Bequemlichkeit im Vordergrund zu stehen. Für
jemanden, der zu faul ist, den Dharma zu studieren und zu praktizieren,
ist natürlich ein gewisser Druck vonnöten. Wenn sich Menschen im Westen
entschlossen haben, Dharma zu praktizieren, ist es selten, dass sie
bequem sind. Meistens sind sie eher überaktiv. Im Dharma gibt es dafür
auch einen Ausdruck, nämlich den der „Faulheit der sinnlosen
Aktivität“. Von den drei Arten der Faulheit, die in den Schriften
beschrieben werden ist das eine Haltung, die wir heute „Workaholic“
nennen. Eine solche Form der Aktivität entspringt mehr der Angst davor,
zur Ruhe zu kommen und dann den Leiden des Daseins direkt ins Auge
blicken zu müssen, als dem Nutzen der Handlung für das tiefere Glück
von einem selbst und anderen. Dieses Fluchtverhalten kann man in einem
Zentrum genauso ausleben wie in einem Konzern. Dharmapraxis dagegen
reduziert Überflüssige Aktivitäten, stellt sich dem Leiden der
Gegenwart und geht an seine geistigen Wurzeln. Die in diesem Prozess
auftretenden Krisensymptome infolge des Zusammenbruchs des bisherigen
getäuschten Selbstbildes sind Voraussetzung für die Entwicklung einer
realistischeren Haltung. Der äußere Erfolg dagegen kann niemals
befriedigend und stabil sein. Je mehr man sich damit identifiziert,
umso größer wird die Gefahr eines Zusammenbruchs. Oft macht dann erst
diese zumeist durch den Körper herbeigeführte Krise die Chance eines
Neuanfangs möglich.

Die narzisstische Haltung führt zu einer
ständigen Anspannung. Stets sind da neue Projekte, die man vorantreibt,
und dauernd muss man ein strahlendes Äußeres zeigen. Da bleibt
natürlich wenig Energie und Zeit für kontemplative Übungen übrig, mit
denen man ja auch andere gar nicht beeindrucken kann, weil sie sich im
Inneren abspielen.

Im Westen werden viele Jugendliche
dahingehend erzogen, etwas Besonderes sein zu müssen. Ohne
Beschäftigung mit Therapie weiß man nicht viel über die Vorgänge in der
frühen Kindheit und wie sie das Verhalten des Erwachsenen prägen. So
können ungelöste Konflikte sich ungehindert zu Projektionen und
Übertragungen in der geistigen Gemeinschaft auswirken. Der spirituelle
Überbau verhindert dabei die Aufdeckung der eigenen
Persönlichkeitsstruktur noch mehr als in anderen sozialen Umfeldern.
Wenn man sich damit beschäftigt, wird man eventuell Vater, Mutter,
Geschwister etc. in der spirituellen Gemeinschaft wiederfinden und
erleben, wie man Verhaltensweisen und Ängste wiederholt. Zunächst ist
es wichtig, sich dessen bewusst zu werden, ansonsten wird man diese
Konflikte naiv ausagieren, was zu großen Spannungen und Überreaktionen
führen kann.

Neurotische Strukturen gibt es in jeder
Gesellschaft und entsprechend überlagern sie die Dharmapraxis.
Allerdings scheinen diese Neurosen im Westen extrem häufig aufzutreten
und auch teilweise in anderem Gewand als etwa im Osten. So gibt es z.B.
eine große Häufung psychosomatischer Störungen. Diese zumeist auf
Muskelverspannungen und Ängsten basierenden Zustände erschweren es
ebenfalls, in tiefere Meditation einzutreten. In den traditionellen
Schriften werden solche Hindernisse nicht erwähnt. Sie scheinen mit der
Überkonzeptualisierung, der Überlastung und Überreizung im Westen
zusammenzuhängen. in deren Gefolge wird auch sehr viel aufgeregt
geredet, was nicht zur Klärung beiträgt, sondern weiter erschöpft. Im
Zustand solcher Verspannung schwindet der Kontakt mit den eigenen
Gefühlen des Herzens, mit dem eigenen Körper, dem Atem, ja mit der
Gegenwart überhaupt. Ständig beschäftigt man sich mit Schuldgefühlen
und Hoffnungen, mit der Vergangenheit oder Zukunft. Sucht- und
Missbrauchsproblematiken können für zusätzlichen Stress sorgen, der
auch nicht „wegmeditiert“ werden kann, sondern zunächst bewusst gemacht
werden muss. Anderenfalls wird er in späteren Phasen immer wieder
auftreten. Das Empfinden des Aufgehobenseins in der Realität weicht
einem Gefühl der Abgetrenntheit, das in einem Teufelskreis zu weiteren
Anspannungen, Blockaden und Ängsten führt. Im Inneren korrespondiert
diese körperliche Anspannung mit der speziellen Krankheit unseres
Jahrhunderts – einem Gefühl innerer Leere und Unlebendigkeit, obwohl
man mit zahllosen Dingen beschäftigt ist.

In dieser Situation
ist es sicherlich nicht sinnvoll, einfach eine fremde, weniger
entfremdete Kultur in ihren äußerlichen Ausprägungen nachzuahmen,
anstatt die Essenz der Religion zu ergreifen. Unter
Dharmapraktizierenden wird sehr gern in vorgefertigter Terminologie
gesprochen, möglichst noch in einer fremden Sprache. Es geht sogar
soweit, dass Deutsche englische Ausdrücke für Aktivitäten benutzen, die
man im Deutschen auch ausdrücken kann. Anstatt Niederwerfung hört man
dann von „Prostration“, anstatt Opfergabe wird „Offering“ gesagt. Damit
distanziert man die wirksame Kraft dieser Übungen von sich. Man muss
sich nicht so sehr auf die Religion einlassen, wenn man in einer
fremden Sprache damit umgeht. Viele bevorzugen z.B. die tibetische
Rezitation. So schön diese tatsächlich ist, kann diese Form doch auch
zu einer Vermeidung der wirksamen Mittel der Religion führen.

Der
tiefere Hintergrund dürfte sein, dass, sobald die Dharmapraxis wirklich
greift, Ängste vor Vernichtung auftreten. Wir sind seit langer Zeit
daran gewöhnt, unsere Selbstsucht und das Greifen nach einem unabhängig
existierenden Selbst als unsere Beschützer aufzufassen. Die Essenz
jeder Religion ist es, diese zu vermindern, wodurch es zu
Widerstandsreaktionen kommt. Da der spirituelle Prozess tatsächlich
eine Art Tod darstellt, ist die aufkommende Angst vor dem Ungewohnten
und die entsprechenden Reaktionen darauf durchaus verständlich. Im
Zen-Buddhismus wird dieser Tod der bisherigen Konditionierung sogar als
„großer Tod“ bezeichnet - also als noch gravierender als der ,,kleine
Tod“ des Körpers.

Jede Form des Buddhismus bringt dabei
unterschiedliche Missinterpretationen und Vermeidungsstrategien mit
sich. Während der große Pantheon des tibetischen Buddhismus
Größenvorstellungen narzisstischer Prägung auslösen kann, zieht die
mehr asketische Theravada-Form zwanghafte Persönlichkeiten mit der
Tendenz zu Schuldgefühlen und Unterwürfigkeit an. Im Zen-Buddhismus
dagegen gibt es die Möglichkeit zum Rückzug in isolierte, nicht
verbalisierte Meditation. Missverstanden kann diese Form der Praxis zur
Vermeidung von menschlichen Beziehungen führen, weil man dabei
auftretende mögliche Verletzungen fürchtet. Überhaupt zeigen Menschen,
die sich Buddhisten nennen. teilweise auch überraschend unsoziales
Verhalten. Sie kümmern sich einfach nicht darum, was um sie herum
vorgeht, und meinen, das wäre eine spirituelle Einstellung. Aus
therapeutischer Sicht sind das mehr schizoide Züge, die sich dort
ausprägen. Ein Mensch mit dieser aus fischen Verletzungen
resultierenden Struktur möchte ohnehin nicht so nahe mit anderen und
den eigenen Gefühlen in Kontakt kommen, da ihm die Gefahr erneuter
Kränkung zu groß erscheint. Er wird es dann dankbar annehmen, wenn er
die ganze Zeit auf dem Kissen sitzen kann und nicht mehr mit anderen
sprechen oder in Beziehung treten muss. Eine recht kalte und gefühllose
Haltung wird dabei subjektiv als Achtsamkeit erlebt.

Wenig
menschlich erscheint es mir auch, wenn diejenigen, die die
buddhistische Etikette bereits kennen, Unerfahrene spüren lassen, dass
sie nicht so recht wissen, was sich gehört. So entsteht sektenhafte
Ausgrenzung. Auch die Überheblichkeit gegenüber anderen religiösen
Praktizierenden ist nicht selten und könnte sehr gefährlich für die
Beziehungen der Christen und Buddhisten in unserem Land werden.
Letzteres tritt gerade dann auf, wenn die alten Bindungen an die
ursprüngliche Religion nicht wirklich verarbeitet wurden. In dem
Zusammenhang ist die Gefahr eines Religionswechsels wirklich nicht
gering zu achten. Die prägenden Einflüsse der Vergangenheit einfach
nicht mehr wahr haben zu wollen, kann zu Abspaltungen führen und sich
zu späteren Verunsicherungen auf dem neuen religiösen Weg auswirken,
wenn sich die Zweifel eruptiv bemerkbar machen.

Andere
Menschen, die sehr freudlos leben, meinen, das wäre Entsagung. In
buddhistischen Zentren kann es vorkommen, dass alles Unkontrollierbare,
wie etwa Kinder, Tiere oder die Natur überhaupt als irritierend
empfunden werden. Für einen Asiaten ist es durchaus sinnvoll,
gelegentlich irgendwo hinzugehen, wo nicht so viele Kinder oder Tiere
sind, da er sowieso eine enge affektive Beziehung zu ihnen hat. Die
Trennung von diesen potentiellen Störungen ist für den, der keine Angst
vor ihnen hat, sicherlich sinnvoll. Wenn aber aus einer Situation der
Naturentfremdung so agiert wird, können die Gefühle der Isolation noch
zunehmen. Gerade Kinder und Tiere können uns korrigieren, da man sie
nicht täuschen kann. Erwachsene können wir mit dem, was wir reden,
oberflächlich ganz gut täuschen. Kinder und Tiere aber interessiert gar
nicht, was wir reden. Sie spüren nur, ab wir von Herzen mit ihnen in
Kontakt sind oder nicht. Das beängstigt natürlich Menschen, die mit dem
Dharma eben nicht auf die Weise umgehen, dass sie sich wirklich darauf
einlassen.

Überall auf der Welt gibt es sicher die Haltung,
sich sehr stark an Regeln und Ritualen festzuhalten. Ich habe natürlich
nichts gegen Regeln und Rituale, wenn sie richtig verstanden werden.
Aber wenn man meint, ihre bloße äußerliche Befolgung würde schon das
Heil bringen, kann das eine große Gefahr bedeuten, vor allem wohl für
zwanghafte Charaktere. Die Ethik, die kein Selbstzweck, sondern ein
Mittel zu innerer Freiheit sein sollte, führt dann nur zu Gebundenheit,
Angst und Intoleranz nach innen und außen.

Das narzisstische
Problem in bezug auf den Buddhismus habe ich allgemein bereits als
zentrales Hindernis dargestellt. Im Detail wird sich der narzisstisch
geprägte Schüler an Konzepten wie der Buddha-Natur, an Allmacht oder
Allwissen des Buddha orientieren und dies selber auf schnellstem Wege
realisieren wollen. Wohlgemerkt – das eigene konditionierte Ego möchte
diese Zustände natürlich erreichen. Es geht dabei nicht darum, ein
Buddha zu werden, der jenseits der Egozentrik steht. Es handelt sich
mehr darum, die eigene angenommene Überlegenheit für jeden deutlich
sichtbar zu machen und einen Zustand der Unverletzbarkeit zu erreichen.
Vielleicht hält man sich insgeheim sowieso für vollkommen und meint,
das anderen lediglich bewusst machen zu müssen. Konzepte des Leidens
und der Mühe auf dem langen Pfad erscheinen Personen mit dieser
Struktur nicht sehr attraktiv.

Westliche Menschen sind
allgemein oft sehr zielorientiert und konzentrieren sich daher auch
sehr stark auf das Sammeln von Verdienst, so wie man Geld sammelt.
Diese Konzepte von Verdienst und Zielorientiertheit im Dharma sind – so
glaube ich - für Asiaten oft sehr wertvoll. Nur wenn sie in ein Umfeld
kommen, wo Menschen sowieso extrem zielorientiert oder an das Ansammeln
von Besitz gewöhnt sind, können sie zu einem Problem werden. Diese
sinnvollen Konzepte können wiederum missbraucht werden. Es geht dabei
niemals darum, dass die Dharmakonzepte an sich schlecht sind. Es geht
mir nur darum, bewusst zu machen, dass es zu Entstellungen der Lehre
kommen kann, wenn man seine eigene psychische Struktur nicht erforscht
hat und dann auf diese heiligen Dinge trifft. Auf der Grundlage dieses
Wissens aber ist dann eine ehrliche Praxis möglich.

Nicht von
der Hand zu weisen ist sicherlich, dass Ängste im Umgang mit der
eigenen Sexualität und Aggression zur Verleugnung dieser Antriebe
führen können. Dabei wird diese Verdrängung dann möglicherweise als
Reinheit und Sanftmut gedeutet. Wenn diese Kräfte später dann doch an
die Oberfläche treten, zeigen sie sich oft in eruptiver, schwer zu
verarbeitender Form. Das religiöse Konzept der Reue bzw. Beichte, also
einer Einsicht in die Fehler der Vergangenheit, kann als Aufforderung
zur Selbstverdammung aufgefasst werden. Der Buddha aber hat
Schuldgefühle eindeutig als Hemmung bezeichnet, die die Intensität der
Konzentration schwächen. Ein dem Depressiven zuneigender Typus tendiert
dazu, die Einstellung der Demut und der Freigebigkeit
misszuinterpretieren, und seiner eigenen Persönlichkeit und seinen
Bedürfnissen keinen Freiraum zu lassen. Damit wird zwischen der
Leidenschaft der Begierde und legitimen Wünschen nach Glück nicht
korrekt unterschieden.

Ein nach therapeutischem Vokabular mehr
hysterisch veranlagter Mensch wird sich schwer abgrenzen können und die
Symbiose suchen, die ihm z.B. im Konzept von Bodhicitta im Dharma
vorhanden zu sein scheint. Das buddhistische Wissen um die
Verbundenheit der Wesen wird als völlige Auflösung des Individuums
mißinterpretiert. Sehr verbreitet in spirituellen Kreisen ist auch die
Selbstdarstellung mit Hilfe eines ständigen Lächelns. Tatsächlich ist
es wunderbar, wenn jemand lächelt. Nur wenn man feststellt, daß jemand
sehr viel Anstrengung aufbringt, den ganzen Tag zu lächeln, dann ist
die Grundlage dafür sicher nicht die gleiche, wie bei dem entspannten
Lächeln der Lamas und Buddhas. Es wäre auch in diesem Fall hilfreicher,
sich nicht so anzustrengen und ganz normal zu sein. Dann wird man auch
die Energie bekommen, die zu einem echten Lächeln führt.

Es
gibt in der Realität nur Annäherungen an die in der Therapie etwa von
Riemann oder Lowen beschriebenen neurotischen Charakterfarmen. Trotzdem
neigt der Einzelne zumeist einer Haltung mehr zu und sucht sich
bestimmte Dhanaakonzepte bevorzugt heraus, um sie in seiner Struktur
entstellt auszuüben. Aus der Selbsterkenntnis dieses Musters kann man
für die Selbstbeobachtung viel gewinnen. Diese Erkenntnis sollte
natürlich nicht dazu führen, sich selbst und andere festzulegen, da
eine Veränderung jederzeit möglich ist.

Ein mehr rigider Typus
wird sich im Dharma sehr pflichtbewußt verhalten und vor allem auf
Perfektion aus sein. Gerade deutsche Buddhisten neigen dazu, alles
hundertprozentig machen zu wollen. Meine Lehrer wundern sich immer
darüber, daß wir meinen, daß ein Erfolg zu hundert Prozent im Samsara
möglich ist. Ein erfahrener Buddhist sollte eigentlich wissen, daß alle
Dinge befleckt sind und damit auch unsere Aktivitäten. Dennoch
versuchen wir es immer wieder, was natürlich zu großen Enttäuschungen,
Streß und Nervosität führt.

Was auch passieren kann, ist, daß
man Dharma lehren möchte, um überhaupt wahrgenommen zu werden, 1n
dieser Hinsicht sollte ich mich auch einmal mehr prüfen. Soviel zu dem,
was ich manchmal „Extra-Samsaras“ im Westen nenne, wobei die Liste
natürlich keinen Anspruch auf Vollständigkeit besitzt. Ich glaube
tatsächlich, daß wir bei der Dharmapraxis bestimmte Probleme aufweisen,
die so in den klassischen Schriften nicht bekannt sind. Die anderen, in
den Schriften beschriebenen Haltungen haben wir natürlich auch.
Grundsätzlich sehe ich weniger die klassischen Hindernisse des Stolzes
und der Bequemlichkeit, dafür aber ein verstärktes Auftreten der
Selbstablehnung und Überaktivität. Das Auftreten des egozentrischen
iVIißbrauchs religiöser Lehren ist ganz natürlich und sollte mit
I-lumor und Selbstakzeptanz behandelt werden. Unverzichtbar ist aber
Bewußtwerdung der Realität dieser Vorgänge. Wenn man sie dann in
Zukunft wahrnehmen lernt, ist ihre Kraft schon stark geschwächt.
Achtsames Betrachten wirkt dabei als ein mittlerer Weg zwischen
Verdrängen und Ausagieren.

Ursachen neurotischer Zugangsweisen im Westen

Welche
kulturellen Wurzeln haben diese „Extra - Samsaras“? Ich denke, daß
unsere arbeitsteilige, technische Arbeitswelt eine Bedingung für diese
und andere Entfremdungssymptome bildet. In unserer Kultur ist die
Person einem großen Streß ausgesetzt. Es kommt dabei häufig zu
Verletzungen und zu Abwehrmaßnahmen gegen weitere Verwundungen. Die
ganze Atmosphäre von Konkurrenz und Überzivilisation, von ständigem
Funktionieren und Leistenmüssen führt dazu, daß man Gefühle praktisch
abschalten muß, damit die eigenen tieferen Bedürfnisse diese
Aktivitäten nicht behindern können. So meint man, weiter funktionieren
zu können und hofft, Anerkennung und Sicherheit zu finden.

Außerdem
glaube ich, daß die Familienstruktur in Asien anders ist als bei uns.
Bei uns herrscht die Kleinfamilie vor. Nicht nur, daß die Großfamilie
aufgelöst ist; auch die Kleinfamilie steht bereits unter großem Druck
und zeigt als Bezugsrahmen Auflösungserscheinungen. Das führt dazu, daß
nur wenige Bezugspersonen vorhanden sind, die eigene Probleme auffangen
können. Bei uns erlebt man bereitsvein schweres Trauma, wenn die
Beziehung zu einem wesentlichen Familienmitglied, z.B. Mutter oder
Vater, gestört ist.

In anderen Kulturen ist es tendenziell
anders. Wenn man sich mit einer Person nicht so versteht, kann man sich
immer noch mit vielen anderen Mitgliedern der Gesellschaft arrangieren
und diese Lücke ausgleichen. Beziehungen sind auch im Erwachsenenalter
nicht so einseitig auf eine oder zwei Personen ausgerichtet.
Erschwerend kommt hinzu, daß die Personen, auf die wir fixiert sind,
selbst oft sehr verloren und ohne spirituellen Halt sind. Vielleicht
hängt es auch mit der Erfahrung der Weltkriege zusammen, daß unsere
Eltern - zumindest was meine Generation angeht - selbst recht
entwurzelt sind.

Diese Situation kann dazu führen, daß ein
Kind bei uns - wenn auch nicht äußerlich - relativ wenig Wärme und
psychische Sicherheit erfährt. Es gibt keinen Grund, Asien zu
verherrlichen. Es gibt dort sicher andere gravierende Probleme, aber in
dieser Hinsicht scheint sich ein heranwachsender Mensch im Osten
aufgehobener zu fühlen. Wenn er zu meditieren anfängt, löst er sich aus
einer tiefen Verbindung, um sich zu individualisieren. Bei uns ist es
oft so: Man kommt aus einer Situation der Anspannung und des
Unaufgehobenseins und möchte das mit Hilfe der Meditation in einem
Gefühl der Verschmelzung überwinden.

Es ist ein völlig anderer
Ausgangspunkt der Meditation, ob man sich aus einem zumindest weltlich
gesehen zufriedenen Zustand der Meditation zuwendet, um ein
transzendentes höheres Glück zu erlangen, oder aus blanker Not mit der
Gegenwart. Diese spirituelle Not läßt ein grandioses oder deprimiertes
Selbstbild entstehen, weil man sich eben so wie man ist nicht
angenommen fühlt. Bei asiatischen Jugendlichen dagegen ist oft zu
bemerken, daß sie nicht so viel Aufhebens um ihre eigene Person machen,
weil sie es offenbar nicht nötig haben. Wenn man mit einem westlichen
Altersgenossen zusammentrifft, hat man oft innerhalb von einem halben
Tag seine gesamte Lebensgeschichte und alle Erfolge und Katastrophen
gehört, während es sich für uns als ein Problem darstellt, daß man bei
Asiaten auch nach langer Zeit oft nicht ermitteln kann, worunter sie
leiden. Ich denke, wenn sie hier leben, wäre es besser für sie, wenn
sie lernen würden, sich zu äußern.

Der teilweise zu großen
sozialen Gebundenheit der Asiaten steht im Westen eine Übertreibung der
Betonung von Autonomie und Individuation gegenüber. Das eigene Denken
kreist ständig um das sehr komplizierte und verletzbare eigene Selbst.
Dieser Hang zur Selbstdarstellung und die Pflege eines als weitgehend
isoliert empfundenen, ängstlichen Egos, das sich gegen die Umwelt
behaupten muß, macht es einem sehr schwer, sich einer Religion
hinzugeben. Religion ist im tieferen Sinne immer die Transzendierung
der Illusion eines abgetrennten, beständigen Egos. Bei der
Meditationspraxis wird es an einem fortgeschrittenen Punkt der Praxis
nötig sein, sich fallenlassen zu können und sein bisheriges Selbstbild
in Frage zu stellen, um sich transzendenten Erfahrungen zu öffnen.
Diese Öffnung verlangt Mut und eine stabile Persönlichkeit.

Der Nutzen von Therapie für westliche Buddhisten

Was
kann man nun tun, um diese schwierige Ausgangslage für die Dharmapraxis
zu erleichtem. Ich glaube, daß es auf einer anfänglichen Ebene von
großem Nutzen ist, zumindest einen Menschen zu haben, gegenüber dem man
ganz offen reden und sich ungeschützt geben kann, ohne
gesellschaftliche Repressalien in der Familie oder im Arbeitsleben
fürchten zu müssen. In diesem Zusammenhang ist ein Therapeut eine
wichtige Bezugsperson, wenn er Vertrauen und Liebe ausstrahlt. Eine
solche Person muß gar nicht unbedingt ein Therapeut sein, aber
zumindest jemand, der wirklich zuhören kann. Es wird auch leichter
sein, sich in einer solchen neutralen Umgebung zu öffnen, als innerhalb
der komplizierten Beziehungstrukturen in einem Dharma-Zentrum.

Von
den buddhistischen Grundübungen scheinen die Atemmeditation, die
Achtsamkeitspraxis und Entspannungsübungen eine größere Priorität für
uns zu haben als in Asien. Diese Mittel können auch in den
therapeutischen Prozeß einfließen. Tibetische Lamas sehen meist nicht
recht ein, warum es so wichtig sein soll, seinen Atem zu beobachten
oder Gehmeditation durchzuführen oder sich einfach nur zu entspannen.
Sich zu entspannen ist für sie das Einfachste von der Welt. Ihnen kommt
es mehr darauf an, Wissen zu vermitteln.

Für uns ist es jedoch
sehr wichtig, mit Hilfe dieser Mittel erst einmal mit uns selbst in
Kontakt zu kommen. Uns selbst überhaupt in der Stille auszuhalten und
nicht immer in die Aktivität, in diverse Kämpfe und das
Gedankenkarussell zu flüchten, ist für uns tatsächlich eine große
Leistung. Sehr wichtig ist es dabei auch, den Körper zu lockern und
sich seiner bewußt zu werden. In den Schriften wird zwar die ideale
Meditationshaltung geschildert, aber es ist nichts darüber zu finden,
daß man vielleicht starke Verspannungen im Rücken feststellt und gar
nicht in der Lage ist, richtig zu sitzen. Wenn die Haltung nicht
entspannt eingenommen werden kann, werden die Energien blockiert und
keine tieferen geistigen Erfahrungen möglich sein, da die subtilen
Körperenergien und der Geist eine Einheit bilden.

Um die
Verspannungen zu lösen, kann es wirklich nützlich sein, eine
körperorientierte Therapie durchzuführen. Die Verspannungen haben ihre
Vorgeschichte. Wir haben sie in einer Phase entwickelt, in der wir als
Kinder gar nicht anders konnten, als schmerzhafte Erfahrungen durch das
Blockieren der Energie zu verringern. Nicht mehr viel zu fühlen ist
allemal besser als ein ständiger Schmerz. Als Kind konnte man nicht
bewußt alles aufarbeiten, was da vor sich gegangen ist. Vieles von dem,
was die Eltern tun, kann ein Kind unmöglich verstehen. Eltern sind für
Kinder zunächst einmal wie Götter. Wenn sie Fehlverhalten zeigen, kann
ein Kind das nicht verstehen und muß es notwendigerweise verdrängen.

Als
Erwachsener findet man dann immer noch im Körper diese
Energieunterbrechung in Form von Muskelverspannungen vor, obwohl man
eigentlich in der Lage wäre, jetzt bewußt mit den alten Problemen
umzugehen und sich die Energie wieder zunutze zu machen. Genau das ist
auch die Aufgabe der Körpertherapie. Zunächst werden die Schmerzen und
die Trauer neu erfahren, wenn man die Blockaden aufhebt. Diese Leiden
können nun aber bewußt mit der Vernunft des Erwachsenen bearbeitet und
ein Wachstum über diesen Schmerz hinaus eingeleitet werden, das zu
Versöhnung und Akzeptanz führt. Die Energien brauchen nun nicht mehr
blockiert zu werden und stehen z.B. für die Meditation zur Verfügung.

Im
therapeutischen Prozeß wird es sehr wichtig sein, die eigenen konkreten
Muster kennenzulernen. Dabei ist es ein großer Schritt nach vorne zu
akzeptieren, daß man in bezug auf Tugenden und Fehler ganz normal ist
und daß vielleicht die Eigenschaft, auf die man besonders stolz ist,
eine Neurose darstellt. Auf jeden Fall ist es für einen Anfänger in der
Dharmapraxis sehr viel schmerzhafter aber auch effektiver, so seine
persönliche Struktur aufzudecken, als ganz allgemein zu sagen: „Haß,
Gier und Unwissenheit sind die Wurzel allen Übels.” Diese Aussage ist
zwar absolut richtig, aber die Leidenschaften wirken sich in unserem
konkreten Leben immer wieder neu aus. Wenn uns das jemand persönlich
deutlich macht und wir diese Tatsache an uns selber feststellen, bewegt
uns das viel mehr, als wenn wir nur abstrakte Weisheiten hören, die wir
hauptsächlich in bezug auf andere oder die Außenwelt interpretieren.

Ich
glaube, daß es deshalb auch in der buddhistischen „Szene” starke
Widerstände gibt, sich therapeutisch zu beschäftigen. Es geht bei
dieser Arbeit eben um sehr konkrete persönliche Fragen, die oft
zunächst sehr schmerzhaft sind und für ein narzißtisches Selbstbild
nicht sehr angenehm. Eigentlich möchte man auch nicht an diesen Dingen
rühren und etwas verändern, weil sie als Uberlebensstrategien benutzt
werden. Wenn man aber echte Freiheit anstrebt, geht kein Weg an dieser
Aufdeckung vorbei. Leichter ist es natürlich, sich auf der quasi
unanfechtbaren Ebene abstrakter Philosophie zu bewegen. Diese ewigen
Wahrheiten etwa des Buddhismus werden dann nicht auf die konkrete
Situation angewandt und dienen als Vermeidungsstrategie gegenüber
persönlichen Zumutungen.

Natürlich ist das Leid, das wir
erleben, letztlich die Auswirkung von Unwissenheit. Wir gehen von einem
beständigen, unabhängigen und teilelosen Selbst aus, das von der
buddhistischen Philosophie als bloße Projektion entlarvt wird. Wir
glauben an ein Selbst, das sich nicht verändert, obwohl der Wechsel von
Glück und Leid in unserem Leben das Gegenteil beweist. Wir haben die
Vorstellung eines von Ursachen und Bedingungen unabhängigen Ichs,
obwohl wir doch offensichtlich von Eltern, Nahrung und spiritueller
Unterweisung abhängig sind. Außerdem glauben wir oft, daß wir ein
teileloses Selbst hätten und versuchen ein solches Konzept
philosophisch zu untermauern. In Wirklichkeit aber sind wir völlig
abhängig von Körper und Geist und deren Teilen.

Der Buddha hat
diese falschen Auffassungen als Ursprung, aller Leidenschaften und
allen Leidens sehr genau dargestellt. Niemals verneinte er dabei das
Ich, sondern verwarf lediglich falsche Auffassungen über ein Ich, wie
es so niemals existiert hat. Diese falschen Auffassungen über ein
Selbst existieren auf vielen Ebenen in Form von philosophischer
Spekulation und angeborenem Greifen. Sie prägen sich auch ganz konkret
in unserem täglichen Leben aus. Die Mittel der westlichen Therapie i
sind recht wirksam darin, deutlich zu machen, wie sie sich auswirken,
obwohl sie oft nicht diesen philosophischen Hintergrund haben.

Wenn
man diese Muster nicht am konkreten Fall erforscht, werden sie sich in
der Dharmapraxis auswirken. Man wird immer wieder die gleichen starren
Verhaltensweisen an den Tag legen und sie als Dharmapraxis ausgeben.
Das Wesen der Neurose besteht m.E. darin, daß ein Mensch nicht anders
kann, als immer wieder etwas zu wiederholen, was ihn letztlich unfrei
macht. Wir alle kennen Menschen, die immer die gleichen Antworten
geben. Man weiß schon vorher, wann der andere sich wieder ärgern und
überreagieren wird. Meistens wird die fruchtbare Kommunikation dadurch
stark behindert. Gespräche laufen immer nach dem gleichen Muster ab und
nicht Inhalte, sondern persönliche Empfindlichkeiten bestimmen den
Verlauf. Kreativität wird so unmöglich. Solch ein stereotyper Verlauf
ist ein konkreter Ausdruck der Vorstellung eines unabhängigen Selbst im
Alltag.

Im Buddhismus streben wir die Entwicklung einer
Persönlichkeit an, die frei von festen Mustern ist. Die Reife des
Geistes zeigt sich u.a. in einer zunehmenden Erfahrung der eigenen
ständigen Veränderung. Jeder Moment wird als neu und voller Chancen
erlebt und auf jede Situation kann so reagiert werden, wie es im Moment
angebracht ist - und nicht wie es die eigene Dogmatik vorschreibt.
Tatsächlich stehen wir als Person ständig in Zusammenhängen und müssen
neu und flexibel darauf reagieren. Die Unfähigkeit dazu folgt aus der
Auffassung eines eigenständig existierenden Selbstes. Diese Täuschung
läßt die Leidenschaften anwachsen und resultiert in vielen Leiden
aufgrund des entstehenden Konfliktes zwischen den eigenen Vorstellungen
und der Realität. Die Entstehung dieser Muster wird mit anderen Worten
in der Therapie auch sehr genau beschrieben, wodurch sie der
buddhistischen Theorie Leben geben kann.

Wer sehr an seiner
Meinung und Perspektive festhält, ärgert sich natürlich auch
entsprechend bei Gegenmeinungen. Wer dazu neigt, suchthaft
Sinnesobjekte zu konsumieren, wird bald von seinen Begierden gefangen
sein und viele Frustrationen erleben. Wenn man solche Muster durch
therapeutische Bemühungen erkennt, kann man sie loslassen. Man gewinnt
einen gewissen Abstand und eine neue Freiheit. Hat man sie noch nicht
identifiziert, kann man sie auch nicht loslassen. Wenn ich mich immer
wieder in einer Situation befinde, in der ich normalerweise immer auf
die gleiche Weise reagiere, sollte ich mir die Zeit nehmen, diese
Vorgänge mit ein wenig Abstand zu durchschauen und dann versuchen,
einmal einen anderen Weg auszuprobieren. Wenn es mir gelingt, den Strom
der Handlungen ein wenig zu verändern, zeigt sich darin ein echter
Zustand von Freiheit.

Dieser Zustand hat sehr viel mit dem
Nirvana gemeinsam. Nirvana ist nichts anderes, als das Beenden der
Hindernisse in uns, die immer wieder den gleichen Kreislauf von
Verstrickungen, Neurosen und negativen Geisteszuständen auslösen. Wenn
wir in der Lage sind, von diesen negativen Geisteszuständen nicht mehr
beherrscht zu werden, indem wir sie durch Achtsamkeit erkennen und
durchschauen, dann sind wir wirklich freier. Das ist natürlich noch
nicht die vollständige Befreiung eines Erleuchteten, der sämtliche
Keime des Leidens überwunden hat, aber es ist ein Vorgeschmack.

Wir
können die Realität von Nirvana in diesem Leben erspüren wenn wir
feststellen, daß wir nicht immer auf die gleiche lähmende Weise
reagieren müssen. Diese Befriedigung kann man auch durch Therapie
ansatzweise erreichen, wenn man seine Muster gut durchschaut hat. Ein
befreundeter Therapeut sagte einmal zu mir: „Man muß sich lange mit
diesen unerfreulichen und eigentlich oberflächlichen Aspekten des
Geistes beschäftigen, um sich dann den letztlichen Aspekten des Geistes
überhaupt zuwenden zu können”. Man muß von diesem Ballast durch
Bewußtheit frei werden, um sich dann den eigentlich entscheidenden
Dingen kraftvoll zuwenden zu können. Jeder möchte sich natürlich gleich
dem Positiven, dem Dharma widmen, aber es sind Hindernisse vorhanden in
Form des alltäglichen Samsaras von Mustern und Neurosen.

Es
ist nicht nötig, all diese Muster zu bekämpfen. Effektiver ist es, die
Energie aus diesen Verhaltensweisen herauszunehmen, indem man sie erst
einmal anschaut, akzeptiert und dann losläßt. In einer guten Therapie
kann man das lernen und dann mit Achtsamkeitsmeditation diese Haltung
vertiefen. Es kann allerdings zunächst in eine Krise führen, wenn man
neurotische Züge an sich erkennt, weil man sich vorher gar nicht so
gesehen hat. Man hatte vielleicht eher ein grandioses Selbstbild. Diese
häufig durch psychosomatische Leiden eingeleitete Selbsterkenntnis ist
aber äußerst entscheidend. Wir finden sie auch in den Mythen der
Religionen, wie etwa in der Lebensgeschichte des Buddha
widergespiegelt. Der Buddha lebte als Prinz im Palast und hatte ein
grandioses Selbstbild. Dann wurde er mit Alter, Krankheit und Tod
konfrontiert und wurde sich der Unausweichbarkeit des Leidens im
Samsara bewußt. Aufgrund der Begegnung mit dem Leiden entschied er sich
zu einem echten Wandel - der Entsagung. Entsagung bedeutet dabei die
Ausrichtung auf eine neue Perspektive jenseits der Selbstsucht. Dieser
Weg kulminiert schließlich in der Erlangung des Nirvana. Ähnliche
Legenden finden wir auch in Form von Tod und Neugeburt eines Helden in
anderen Mysterienreligionen.

Es geht im Buddhismus nicht
darum, sein Ego mit perfekten äußeren Verhältnissen abzusichern und ihm
schmückende Attribute zu verleihen. Es handelt sich vielmehr darum,
diese Vorstellung tatsächlich zu einem kompletten Zusammenbruch zu
bringen. Bevor die egozentrische Mentalität nicht einen kompletten
Schiffbruch erlitten hat, wird man kaum bereit sein, grundsätzliche
Änderungen zu vollziehen.

Nur mit echter Weisheit, wie sie der
Buddha entwickelt hat, ist die Krise im Zuge des Zusammenbruchs der
Ego-Vorstellung letztlich lösbar. Eine Krise kann also zum Katalysator
des spirituellen Weges werden. Wenn wir diese Krise aber nicht
wahrhaben wollen, uns gar nicht darauf einlassen, werden wir auch nie
die Kraft haben, uns wirklich konsequent auf den spirituellen Weg zu
begeben. Wir werden uns immer mit den kleinen Problemen des Lebens
ablenken, um das tiefere Problem der Existenz und des Todes zu
überdecken.

In der Therapie kann man diese Krise des Egos
bewußt erleben. Meistens ist vor der Hinwendung zur Therapie bereits
eine Art Zusammenbruch erfolgt. Die therapeutische Situation kann für
eine gewisse Zeit einen geschützten Rahmen bilden, in dem man sich
diesen Zusammenbruch eingestehen und ihn zulassen kann. Es wird nicht
so sein, daß man im folgenden sofort weiß, wo es weitergeht. So einfach
ist das nicht. Schließlich bricht das gesamte Konzept der eigenen
Identität zusammen. Hätte man sofort eine „richtige” Antwort parat,
wäre diese wiederum genauso künstlich und unflexibel wie die vorherige.
Der Heilungsprozeß dauert notwendigerweise längere Zeit und es gehört
zu den Stärken der westlichen Therapie, das zu akzeptieren. Die
eigentliche Antwort ist wahrscheinlich größer als das, was wir uns
normalerweise vorstellen können. Deshalb ist es wichtig, auf vorgefaßte
Meinungen über das Ziel des Prozesses zu verzichten und die Intuition
und Selbstheilungskräfte in Ruhe arbeiten zu lassen. Es ist wichtiger,
Hindernisse abfallen zu lassen, als auf Neues zuzustreben. Diese
Situation der zeitweiligen Desorientiertheit braucht viel Schutz und
Sympathie, und die kann der Therapeut geben.

So können wir uns
auf den persönlichen Kontakt mit anderen Menschen und auf die eigenen
Ängste, Bedürfnisse und die zugrundeliegende Trauer einlassen. Diese
Zustände befinden sich in jedem von uns dicht unter der Oberfläche,
egal wie kraftvoll wir uns äußerlich geben. Mit diesen Mitteln kann
eine gewisse Entspannung der mit der Egozentrik einhergehenden Angst
durch Therapie eingeleitet werden. Die an die Lebenslüge geheftete
Energie wird frei. Diese dient dann als Grundlage, um uns den
transpersonalen Ebenen zu öffnen, die wir in der Religion finden. Es
funktioniert nicht, seine gewöhnliche Persönlichkeit zu transzendieren,
ohne vorher eine gesellschaftlich gesehen gesunde Persönlichkeit
entwickelt zu haben. Der geistige Anführer der transpersonalen
Psychologie Ken Wilber unterscheidet dazu zwischen den Begriffen der
Präpersonalität und der Transpersonalität. Damit will er sagen, daß der
Weg zur Transzendenz der gewöhnlichen Personalität nur durch den
Zustand der Personalität hindurchgehen kann, zu der auch die volle
Entfaltung des begrifflichen Denkens gehört. Nur auf der Basis einer
stabilen Persönlichkeit kann eine Loslösung von konventionellen
Vorstellungen über die Person erfolgen.

Viele Menschen, die
sich für Esoterik interessieren, wollen aber eigentlich nur so schnell
es geht ihre Person loswerden, da jedes Erwachsenwerden mit
Verantwortung und Leid verbunden ist. Das ist nicht der buddhistische
Weg. Besser ist es, wenn eine instabile Persönlichkeit sich mit
therapeutischen Mitteln erst einmal „findet” und eine gewisse
Entspannung und Linderung erfährt, bevor sie sich dann der Religion
zuwendet.

Ken Wilber weist auch darauf hin, daß jede
Entspannung und Linderung unseres neurotischen Leidens eine bessere
Grundlage für die Meditation und die buddhistische Praxis bedeutet.
Entspannung hat schon etwas mit dem Loslassen des festen egozentrischen
Griffs zu tun. Das ist bereits ein Schritt in Richtung Spiritualität.

Mit
Hilfe der Therapie können wir zumindest die narzißtische Verhärtung ein
wenig auflösen und uns dann mit mehr Energie und Ehrlichkeit dem
Buddhismus und der Meditation hingeben. Wenn wir uns darauf einlassen,
sollten wir aber in Ruhe prüfen und uns auf Weisheitslehren einlassen,
die gewissermaßen einen echten Markennamen und eine geprüfte Tradition
haben, anstatt jeder selbstgemachten neuen Lehre kritiklos zu folgen.
Die Zweifel, die viele Therapeuten an Meditationstechniken hegen, sind
nicht ganz unbegründet, wenn man sieht, wie viele mangelhaft
ausgebildete „Meditationslehrer” es gibt.

Der Beginn einer echten Begegnung von Buddhismus und Therapie

Viele
Therapeuten öffnen sich heute aber auch zurecht qualifizierten
Meditationsmethoden, die eine echte Hilfe sein können, und beziehen
diese in ihre Arbeit ein. Zunehmend wird auch erkannt, daß Meditation
keineswegs immer unanalytisch ist. Freud hat die Meditation noch als
Regression aufgefaßt, d.h. als den Rückzug in einen kindlich-unbewußten
Zustand. Er verglich die östlichen Lehren mit dem Versuch, in den
Mutterleib zurückzukriechen, also in eine Symbiose einzutreten. In
einer Schrift gab er zu, daß ihm die indische Geisteswelt angst machen
würde und verglich sie mit einem Dschungel.

Diese Einstellung
lag wohl an ungenügenden Möglichkeiten, diese Lehren authentisch
kennenzulernen. Meditation - wie ich sie gelehrt bekommen habe - ist
eine sehr genaue Wissenschaft. Es werden präzise verschiedene Stufen
beschrieben, und die begriffliche Analyse dient dabei der tieferen
Erfahrung als unverzichtbare Grundlage. Wer das begriffliche Denken von
vornherein ausschließt, kann das Endziel des Überbegrifflichen sicher
nicht erfahren.

Langsam merken nun auch Therapeuten, daß
Meditation keineswegs dieses diffuse „alles Vergessen” bedeutet, als
das es oft, wahrscheinlich aufgrund von Ängsten vor dem eigenen
Inneren, diffamiert wurde. Die Anwesenheit großer asiatischer Lehrer im
Westen hat den Austausch befruchtet. Es findet bereits ein reger
Austausch zwischen Therapien und dem Buddhismus statt. Einigen
therapeutischen Richtungen, wie etwa der Gestalttherapie, scheint
dieser Dialog leichter zu fallen als anderen, bei denen noch viele
Vorurteile zu klären sind.

Eine Therapierichtung, die einen
Klienten lediglich wieder für sein normales Berufsleben
funktionstüchtig machen möchte, wird sich weniger ernsthaft mit
tieferen Aspekten der Spiritualität auseinandersetzen. Früher stand
auch das exzentrische Ausleben von Gefühlen im Mittelpunkt einiger
Therapien. In letzter Zeit scheint aber deutlich geworden zu sein, daß
das bloße Ausleben der Emotionen nicht das leztliche Ziel der Therapie
sein kann. Das bloße „Herauslassen” von Schmerz und Aggression erweist
sich nicht als Heilung. Es ist notwendig, Bewußtheit zu entwickeln.
Letztlich kommt man heute offenbar zu traditionellen Werten wie der
Demut, der Ethik, Freigebigkeit, Geduld und des Mitgefühls zurück, wenn
man die gesunde Persönlichkeit definiert. Diese Werte, die früher sehr
kritisch gesehen wurden, erleben eine Art Renaissance und damit erfolgt
eine Annäherung an die Religion.

Überhaupt läßt die arrogante
westlich-eurozentrische Haltung der Therapeuten in bezug auf andere
Geisteslehren - wahrscheinlich auch aufgrund der zunehmenden Skepsis
gegenüber der eigenen Kultur - spürbar nach. Erik Erikson schrieb noch,
daß wir in den letzten 50 Jahren mehr über den Geist in Erfahrung
gebracht hätten, als alle Generationen vor uns. Das ist natürlich eine
extreme Übertreibung und mißachtet völlig die Erfahrungen der östlichen
Weisheitslehren. Die Öffnung zu anderen Kulturen sollte allerdings
nicht zu einer kritiklosen Verherrlichung der Kulte von Naturreligionen
führen.

Freuds skeptische Einstellung zur Religion überhaupt
und seine Einschätzung des Nirvanas als einer Regression hat
Psychotherapeuten - vor allem der Psycho-analytischen Schule - sehr
geprägt. Auch Wissenschaftler haben in der Vergangenheit buddhistische
Konzepte sehr nihilistisch interpretiert. Durch den direkten Kontakt
mit praktizierenden Buddhisten und eine bessere Quellenlage scheint
sich heute ein realistischeres und positiveres Bild des Buddhismus
durchzusetzen. Die tibetischen Lamas, allen voran der Dalai Lama mit
seiner präzisen Terminologie, haben dazu viel beigetragen.

In
dem Maße, wie sich die Grenzen der Psychotherapie zeigten, wuchsen die
Hoffnungen auf östliche Weisheitslehren. Ein Mittelweg zwischen dem
bloßen Ausleben von Emotionen und deren Verdrängung wird zunehmend
akzeptiert. Er besteht m.E. darin, sich die verdrängten Emotionen in
einem geschützen Raum bewußt anzusehen, sie eventuell dort auch
auszuagieren, aber mit dem letztlichen Ziel über destruktive
Leidenschaften hinauszugehen. Buddhistische Meditation besteht auch
tatsächlich nicht in der Verdrängung der Leidenschaften, sondern in
deren genauen Beobachtung, ohne sie aber sich destruktiv auswirken zu
lassen.

Die letztliche Ausrichtung von Therapeuten, die sich
mit Buddhismus beschäftigen, wird spirituell sein. Sie werden dadurch
ein anderes Potential an Liebe und Weisheit in ihren Klienten sehen als
andere Therapeuten. Der Hauptstrom der westlichen Therapie scheint sich
auch zunehmend Problemen zuzuwenden, die den buddhistischen Ansätzen
näher stehen, als etwa Freuds einseitige Betonung der Sexualität.
Probleme in diesem Bereich werden heute mehr im Zusammenhang einer
generellen Entfremdungsproblematik diskutiert. Fragen des
Ich-Begriffes, der Beziehung, des Narzißmus und der Hemmung des Herzens
stehen etwa schon bei Horney und Fromm im Mittelpunkt.

Immer
weniger wird Freuds Auffassung geteilt, daß die menschliche Entwicklung
bereits in frühen Lebensjahren unabdingbar vorgezeichnet und keine
grundsätzliche Veränderung mehr möglich ist. Das wäre für die Lehre des
Buddhismus auch absurd, die eine Entwicklung im gesamten Leben und
darüber hinaus für möglich hält. Auch Freuds Neigung,
Entwicklungsphasen, wie etwa die orale oder anale Phase mit der
Verlagerung materieller Teilchen zu erklären, wird heute selten
geteilt. Die geistige Gewichtung als Hauptfaktor für das Entstehen
dieser Phasen anzusehen, bedeutet eine Annäherung an buddhistische
Entwicklungsmodelle. Mittlerweile gibt es bereits explizit
transpersonale Richtungen der Therapie, wie sie beispielsweise von Ken
Wilber vertreten werden. Diese nehmen die spirituellen Ziele der
mystischen Religionen sehr ernst. Die Freudsche Therapie hatte nach
einem Zitat des Gründers als höchstes Ziel „das unerträgliche
neurotische Leiden in das normale Leiden des Alltags zu überführen.”
Hier hat der Buddhismus, dem oft Negativität vorgeworfen wurde, eine
viel weitergehende positive Ausrichtung, die zunehmend für realistisch
gehalten wird. Der Dharma stellt Mittel zur Verfügung, alle Leiden zu
beseitigen und ein dauerhaftes Glück möglich zu machen. Das ist eine
inspirierende Vision für moderne Strömungen der Therapie.

Die
Einsichten C.G. Jungs bilden eine geeignete Brücke zum Verständnis der
Visualisationstechniken des buddhistischen Tantra. Wenn Jung auch nicht
zwischen transpersonalen und mehr regressiven inneren Bildern
unterschieden hat, so hat er doch eine Tür geöffnet, um den Schatz der
Symbolik für die Therapie wirksam zu machen und die Therapie für die
Religion zu öffnen. Das heute oft praktizierte katathyme Bilderleben
kann Menschen mit der Kraft ihrer inneren nicht begrifflichen Welt
wieder mehr in Kontakt bringen und auftantrische Visualisation
vorbereiten. Viele Menschen im Westen sind fast ausschließlich
begrifflich ausgerichtet und haben kein Gefühl für die Wirksamkeit
innerer Bilder. Durch therapeutische Meditationstechniken wie innere
Reisen etc. ist es möglich, wieder in Kontakt mit diesen Ebenen des
Geistes zu kommen und daraufhin auch offener für die tantrische
Bildersprache zu werden.

Dabei scheint die Ausrichtung der
buddhistischen Bilder mehr die Strategie zu verfolgen, positive Bilder
mit dem Geist zu verbinden, während in der Therapie meist zunächst die
negativen inneren Bilder der verwirrten Psyche betrachtet werden. Das
entspricht der Grundausrichtung des Buddhismus, in der Gegenwart
konstruktiv und mit heilsamen Vorstellungen auf den Geist einzuwirken
und nicht so sehr das Augenmerk auf die negativen Erfahrungen der
Vergangenheit zu richten. Viele Therapeuten folgen heute diesem Ansatz,
indem sie den Kontakt mit der Gegenwart in den Mittelpunkt der Arbeit
stellen und nicht das Bemühen um die Erinnerung an die Vergangenheit.

Der
Buddhismus stellt aufgrund seiner hohen Rationalität eine Art
Wissenschaft des Geistes dar und ist damit eine ideale Brücke zwischen
den Religionen und den Wissenschaften. Sowohl die Wissenschaft als auch
der Buddhismus bemühen sich um Aufrichtigkeit und Vorurteilslosigkeit.
Der Buddha lobte stets die kritische Prüfung und empfahl seinen
Schülern, seine Aussagen nicht einfach hinzunehmen, sondern sie auf
ihren Wert zu prüfen, wie man Gold mit Brennen, Schneiden und Feilen
prüft. Der Buddha forderte auch, sich nicht nach einer Person
auszurichten, sondern nach dem Inhalt ihrer Rede, den man am besten in
der Erfahrung geprüft hat. Eine solche quasi wissenschaftliche
Herangehensweise ist heute für viele Wissenschaftler interessanter, als
die oft starren Überlieferungen mehr glaubensorientierter Systeme.
Buddhisten und Wissenschaftler finden zumeist sehr schnell eine
gemeinsame Sprache.

Wichtig ist, daß die Religionen die von
ihnen verwendeten Symbole vernünftig auslegen und nicht einfach
naiv-fundamentalistisch als historische Wahrheiten behaupten. Der
Glaube an die wörtliche Bedeutung der oft poetischen Geschichten und
Legenden der Weltreligionen bildet ein Hindernis für den Dialog mit den
Wissenschaften.

Ein weiterer erfreulicher Hinweis auf das
zunehmende Verständnis zwischen den Dharmapraktizierenden und den
Therapeuten besteht in dem besseren Verständnis der Lehre von der
Selbstlosigkeit. Richtig verstanden kann man bemerken, daß die von der
Therapie gewünschte „Ich-Stärke” und die Erkenntnis der buddhistischen
„Selbstlosigkeit” keineswegs im Gegensatz stehen. In beiden Fällen
entwickelt eine Person Eigenschaften der Lebendigkeit, Toleranz, Freude
und Kraft. Es wird deutlich, daß man zwar sehr verschiedenes Vokabular
benutzt, es sich in der Praxis aber um einen Schein-Gegensatz handelt.
Im persönlichen Austausch sind solche Mißverständnisse sicher zu klären.

Das
noch vor einigen Jahrzehnten kaum vorhandene Interesse der heutigen
Therapeuten an den Themen Tod und Karma bildet einen weiteren
Annäherungspunkt an den Dharma. Dharma geht über Therapie hinaus Im
letzten Abschnitt habe ich versucht, deutlich zu machen, an welchen
Punkten bereits eine intensive Begegnung von Therapie und Buddhismus
stattfindet. Abschließend möchte ich jedoch daraufhinweisen, daß ich
nicht glaube, daß es sich dabei um die gleichen und damit
austauschbaren Dinge handelt. Mit Hilfe der Therapie kann man frei für
den Dharma werden, aber sie geht in ihrem Anspruch nicht so weit wie
die Religion und verfügt auch nicht über die Mittel dazu. Die Therapie
kann viel leisten, um den Boden zu bereiten, sie weist aber bisher
nicht den Wegjenseits des Egos bzw. zur endgültigen Befreiung, wie er
in den großen Traditionen der Weltreligionen gewiesen wird.

Der
Buddhismus ist - wie ich schon sagte - viel visionärer als jede
Therapie, die wir bisher kennen. Er vertritt die Ansicht, daß der
Mensch zu einem endgültig Guten fähig ist, daß er sich an grenzenlose
Tugend gewöhnen kann und daß die Unwissenheit nicht die eigentliche
Natur des Geistes ist. Jedes Wesen besitzt demnach die Buddha-Natur.
Danach ist das Leiden und die Verwirrung des Geistes in einem längeren
Prozeß der Umgewöhnung mit Hilfe der Weisheit beseitigbar. Dabei ist
eine Entwicklung ins Unermeßliche möglich, weil die korrekten Mittel
des Dharma - da sie der Realität entsprechen - letztlich stärker sind
als alle Verwirrung und bei fortschreitender Gewöhnung die Ausübung des
Heilsamen zunehmend müheloser wird. Es ist keineswegs mit Narzißmus zu
verwechseln, wenn man an diese Entwicklungsmöglichkeiten des
Individuums glaubt. Es geht ja auch gerade um eine Transzendierung der
Egozentrik, die solche Fähigkeiten möglich macht, nicht um die
Perfektionierung des Egos. Allerdings braucht dieser Prozeß seine Zeit.
Aus buddhistischer Sicht geht dieser Prozeß über viele Leben hinweg.

Mit
dieser Perspektive sprengt die buddhistische Entwicklungsvorstellung
natürlich therapeutische Zielvorstellungen. Nach Freud bleibt z.B. das
Ich stets ein Spielball der Kräfte des Es und des Uber-lchs und ist zu
grenzenloser Liebe nicht fähig. Somit sind nach dieser Vorstellung der
Entwicklung enge Grenzen gesetzt. Nach der buddhistischen Lehre ist es
auch nicht notwendig, aus dieser Welt zu flüchten oder in irgendein
jenseitiges Paradies zu kommen, um Befreiung zu erzielen. Man muß auch
nicht darauf warten, daß die gesamte Menschheit zur Vernunft kommt und
politisch ein Friedensreich schafft. Wenn der eigene Geist von den
Leidenschaften, d.h. den verwirrten Emotionen, befreit ist, dann kann
man in dieser Welt ein glückseliges und befreites Leben führen, da
Nirvana kein Ort ist, sondern eine Perspektive des Geistes. Positive
Emotionen werden sich in diesem Zustand frei entfalten können.

Die
buddhistische Geistesschulung kennt eine über Jahrtausende
verifizierte, sehr tiefe Methodik, um diese Ziele zu erreichen. In
diesem Umfang sind diese Möglichkeiten in unserer Kultur noch gar nicht
bewußt geworden. Die Lehren gehen auf die Erfahrung von erleuchteten
Wesen zurück, die aus unmittelbarer Anschauung lehren und nicht
lediglich philosophische Meinungen und Spekulationen aufgestellt haben.
Dieses Wissen geht über jedes wissenschaftliche Wissen hinaus, das
letztlich immer in Frage gestellt werden kann. Wenn man sich auf die
Experimentierbedingungen des Dharma einläßt, wird man diese Erfahrungen
völlig unbezweifelbar verifizieren können. Wenn man allerdings nur von
außen betrachtet, ist keine Erfahrung möglich, da religiöse Erfahrung
die Person als Ganzes umfaßt, nicht nur ihren Verstand.

Auch
wenn Therapeuten die letztlichen Ziele der Religion nicht teilen
können, brauchen sie m.E. in jedem Fall eine gewisse spirituelle
Erfahrung, um dem Klienten helfen zu können. Wenn der Therapeut nicht
ein gewisses Maß an Offenheit und Wohlsein erlangt hat und somit
Vertrauen und Liebe ausstrahlen kann, wird das wesentliche Element der
Heilung fehlen. Die persönliche Entwicklung des Therapeuten ist somit
unabdingbar. Er ist keine objektive Instanz, die sich der persönlichen
Beziehung zum Klienten entziehen könnte. Beide stehen in einer
wechselseitigen Beziehung, aus der beide verändert hervorgehen.

Der
Buddhismus vertritt die Vision, daß der Narzißmus und der Schmerz nicht
nur aufgedeckt, sondern völlig überwunden werden können. Es findet
sozusagen das Ende der Therapie statt. Damit geht er über die Therapie
weit hinaus. Das ist möglich, weil er die Frage stellt, wer der
Erlebende des Schmerzes letztlich ist. Wenn man in diese Frage sehr
tief hineingeht, dann kann man selbst Leiden und Rückstände
traumatischer Erfahrungen transzendieren. Die Möglichkeit zu einer
solchen umfassenden Heilung wird deutlich, wenn man die Darlegung des
Buddhismus zur endgültigen Realität des Ichs und der Phänomene
verstanden hat. Einige Therapeuten beschäftigen sich heute zunehmend
mit dem Ich-Begriff und nahem sich buddhistischen Positionen an. So
erläutert der Gestalt-Therapeut Hans-Peter Dreitzel das Ich aus einem
ständigen Kontaktprozeß heraus. Es ist nicht fixiert und beständig,
sondern es befindet sich immer an der Kontaktgrenze zwischen Außen- und
Innenwelt, die stets fließend ist und in einem Zusammenhang existiert.

Diese
Darlegungen erreichen noch nicht die Präzision der buddhistischen
Darlegungen, die in 2500 Jahren von den klügsten Geistern Asiens
herausgearbeitet wurden, aber sie sind ein Schritt in eine
vergleichbare Richtung. Der indische Buddhismus hat vor allem in
Nagarjunas Madhyamika-Philosophie eine solche Brillanz in der Klärung
der Ich-Frage hervorgebracht, daß sich auch die westliche Philosophie
damit nicht messen kann. Da gibt es für diese Fragen eine genaue
Terminologie in bezug auf das sogenannte Objekt der Negation der
Selbstlosigkeit, es gibt mannigfaltige Untersuchungsmethoden,
Syllogismen und Meditationsanweisungen auf vielen Ebenen in bezug auf
viele Denkschulen. Es lohnt sich bestimmt für die Therapie und die
westliche Philosophie, aus diesem Schatz der Weisheit zu schöpfen.

Ein
Mißverständnis scheint mir zu sein, wenn esoterisch interessierte
Therapeuten heute meinen, man müßte ein sogenanntes „Höheres Selbst”
entfalten. Es gibt aus buddhistischer Sicht kein „Höheres Selbst”. Es
geht nur darum, die Projektionen über ein künstlich vorgestelltes
Selbst zu beseitigen. Dann wird uns das Ich so erscheinen, wie es
existiert. Das Ich wird also vom Buddha weder vernichtet noch erst
hervorgebracht. Er erläutert lediglich, wie es schon immer existiert
hat. Das persönliche Ich-Gefühl ist dann zweifellos angenehmer, aber es
ist nicht ein neues Ich geschaffen oder ein beständiger göttlicher Kern
ermittelt worden. Der Buddha hat einen solchen festen Kern in seiner
Nicht-Atman Philosophie im Widerspruch zum Hinduismus ausdrücklich
verneint. Der Buddha machte deutlich, welche Projektionen wir auf das
Ich legen. Wenn diese Projektionen erkannt und verneint werden, dann
erfährt man das Ich korrekt. Die genaue Mitte zu finden zwischen dem,
was an dem Ich existiert und nicht existiert, ist nur durch sehr genaue
Analysen möglich.

Diese Analysen wird man nur dann wirklich
nachvollziehen können, wenn der Geist die entsprechende heilsame Kraft
hat, die man durch religiöse Übungen wie Gebet, Meditation und
mitfühlende Handlungen ansammelt. Aus buddhistischer Sicht ist diese
mystische Intelligenz. die in einer unmittelbaren Erfahrung gipfelt,
nur durch die Ansammlung vieler günstiger Bedingungen möglich. Allein
mit angestrengtem Nachdenken ist die Erfahrung nicht herbeiführbar.
Solange sich Wissenschaftler und Therapeuten nicht auf diese
ganzheitliche Praxis einlassen besteht wenig Aussicht, daß sie die
tiefen Erfahrungen der großen Mystiker der Menschheit nachvollziehen
können. Man wird gar nicht den Mut haben, nach der analytischen Arbeit
„loszulassen” und eine Erfahrung zuzulassen, die das egozentrische
Greifen und den Wunsch, mit seiner Erkenntnis glänzen zu wollen,
transzendiert.

Wenn man sich aber auf eine vollständige Praxis
einläßt, kann man sogar reif werden für das Gottheiten-Yoga in der
tantrischen Wissenschaft und aktiv in das Energiesystem des Körpers
eingreifen, das mit dem Geist eine Einheit bildet. Diese Übungen
stellen meiner Meinung nach die letztlichen und höchsten Formen der
mystischen Schulungswege, wie sie heute noch auf der Welt bestehen,
dar. Diese Praktiken werden solange mißverstanden werden, wie die
Grundlagen der buddhistischen Philosophie und die Erklärungen zur
Selbstlosigkeit und Buddhaschaft noch weitgehend unbekannt sind.
Entscheidend wird die Entwicklung einer guten Motivation als Grundlage
dieser effektiven Schulungen sein.

Ausblick

Zum Abschluß möchte ich meiner Überzeugung Ausdruck verleihen, daß die
Begegnung von Therapie und Buddhismus nicht irgendeine kurzfristige
Mode ist. Das kann man daran festmachen, daß sie immer tiefer werden
wird, je mehr man sich damit beschäftigt. Moden sind im Gegenteil immer
nur kurzfristig interessant. Sobald man tiefer hineingeht, wird es
fader und langweiliger. Das ist bei wirklich tiefgründigem Wissen
anders. Je mehr man dort hineingeht, um so mehr wird man entdecken, um
so wertvoller wird es. Das wird in dieser Hinsicht bestimmt der Fall
sein, wenn man sich die Mühe macht. Es ist eine tiefe Begegnung
zwischen dem Buddhismus und den anderen Religionen sowie der
Wissenschaft, vor allem in der Form von Psychologie, Medizin, Pädagogik
und Physik, möglich. Und es ist auch unbedingt erforderlich, daß sich
in einer Person die Qualitäten dieser Überlieferungen vereinen, damit
im nächsten Jahrhundert glücklichere Menschen leben werden, als in
diesem zu Ende gehenden tragischen Jahrhundert. Da wir sowohl
körperliches als auch geistiges Glück anstreben und brauchen, wäre es
das Wünschenswerteste, wenn sich in den Menschen das wissenschaftliche
Wissen und das mystische Wissen vereinen.

Dies
ist eine große Vision, die z.B. auch Carl-Friedrich von Weizsäcker im
Gespräch mit dem Dalai Lama einmal ausgesprochen hat. In der Begegnung
dieser beiden Männer, die das beste ihrer jeweiligen Traditionen
verkörpern, zeigt sich bereits ein Vorgeschmack dieses Zieles. Es ist
sicherlich möglich, daß diese Traditionen, die im Moment noch
verschiedene Ausdrucksweisen haben, weil sie an verschiedenen Orten und
zu unterschiedlicher Zeit entstanden, gemeinsame Werte finden. In einem
gemeinsamen Dialog wird man erkennen, daß man - wie beispielsweise in
der Frage der Ich-Stärke und der Selbstlosigkeit - gar nicht so weit
auseinander liegt und daß man das gleiche für wünschenswert hält.
Solche gemeinsamen Werte sind für unsere sich globalisierende Kultur
besonders wichtig. Aus meiner Erfahrung mit dem Dialog auf
verschiedenen Ebenen bin ich sicher, daß man sich an der Vielfalt und
dem Reichtum der verschiedenen Traditionen erfreuen kann, ohne sich
gegenseitig zu behindern, sondern indem man sich gegenseitig
befruchtet. Ich danke ihnen für Ihre Aufmerksamkeit und bitte Sie -
wenn Sie mit mir darin übereinstimmen -, für dieses Ziel zu beten und
aktiv zu werden.

Über den Referenten: Oliver Petersen (Gelong
Dschampa Tendsin) wurde 1961 in Hamburg geboren. Seit 1980 ist er
Schüler von Geshe Thubten Ngawang, dem Geistlichen Leiter des
Tibetischen Zentrums e.V. Hamburg. 1983 erhielt er die Ordinationen zum
buddhistischen Mönch bei Geshe Thubten Ngawang und S.H. dem XIV. Dalai
Lama. Er ist Magister der Tibetologie, Religionswissenschaft und
Philosophie an der Universität Hamburg und praktiziert als
Gestalttherapeut auf der Grundlage einer Ausbildung am Therapeutischen
Institut Berlin. Vornehmlich arbeitet er als Übersetzer, Seminar- und
Arbeitskreisleiter am Studienhaus des Tibetischen Zentrums in Hamburg
und an dessen Meditationshaus Semkye Ling in der Lüneburger Heide sowie
für den interreligiösen Dialog.

Literatur:

Epstein, Mark: Gedanken ohne den Denker. Krüger 1995

Dreitzel, H.P.: Reflexive Sinnlichkeit. EHP 1992

Wilber, Ken: Das Spektrum des Bewußtseins. Rowohlt 1991

Fromm, Erich: Zen-Buddhismus und Psychoanalyse. Suhrkamp 1980

Riemann, Fritz: Grundformen der Angst. Reinhardt 1961

Moacanin, Radmilla: Jung’ s Psychology and Tibetan Buddhism.Wisdom 1986

Leuner, Hanscarl: Katathymes Bilderleben. Thieme 1981

Lowen, Alexander: Bioenergetik. Rowohlt 1994

Kornfield, Jack: Frag den Buddha… Kösel 1995 Goleman, Daniel (Hrsg.): Die heilende Kraft der Gefühle, dtv 1998

Petersen, Oliver: Die Ich-Theorie im Buddhismus. TID 1998

Was ist Materie?

nospam@example.com (Joe Boden) — Thu, 09 Jul 2009 10:38:15 +0200

Der Nobelpreisträger Max Planck (1858-1947)
war einer der Pioniere der Quantenphysik und deshalb nicht verdächtig einem
esoterischen Weltbild anzuhängen. Er vermutete hinter der Kraft, welche die
Atomteilchen in Schwingung bringt und die Materie zusammenhält »einen bewussten,
intelligenten Geist«. Diesen hielt er für den »Urgrund aller Materie«. Das waren
seine Worte auf einem Vortrag, den er 1944 in Florenz hielt. Er sagte außerdem
noch, dass es »keine Materie an sich gibt«.

Das materialistische Weltbild des 19.
Jahrhunderts, dessen Nachbeben wir bis heute spüren, sah Materie als etwas an,
das aus ewigen, unteilbaren und unvergänglichen Atomen aufgebaut ist. Über das,
was es mit der angeblichen Unteilbarkeit von Atomen auf sich hat, weiß die
Allgemeinheit zumindest seit Hiroshima Bescheid. Was die Allgemeinheit weniger
weiß ist, dass die Atomspaltung nicht nur mit Zerstörung gleichzusetzen ist,
sondern einhergeht mit Erkenntnissen, denen wir das Handy, den CD-Player, den PC
und den Scanner in den Supermarktkassen verdanken. Wie von Zauberhand erscheinen
nach dem Scannen der Ware Preise auf dem Kassendisplay. Welchen Vorstellungen
von der Materie verdanken wir diese Errungenschaften unserer Wissenschaft, die
einen mittelalterlichen Magier zum größten Zauberer seiner Zeit gemacht hätten,
wenn er sie nur hätte vorführen können?

Für die heutige Physik gehört alles zur Materie,
was aus Elektronen und Quarks und zwar aus Up-Quarks und Down-Quarks aufgebaut
ist. Das muss man erst einmal verinnerlichen: Materie ist alles, was aus nur
drei elementaren Bestandteilen besteht! Egal ob Gold, Blei, Wasserstoff oder
Kohlenstoff. Egal ob ein Holzstuhl oder ein Hamburger. Alles besteht nur aus
drei sogenannten Elementarteilchen: den Elektronen und zwei Sorten Quarks.

Elektronen kann man leicht erzeugen und
beobachten. Die alten Röhrenfernseher liefern ein Zeugnis davon. Bei den Quarks
ist das anders. Noch nie hat jemand Quarks beobachten, geschweige denn vorführen
können. Und dennoch sollen die Protonen und Neutronen im Kern des Atoms aus
diesen Quarks bestehen. Die Physiker schließen auf die Existenz von Quarks
aufgrund von Beobachtungen, die sie machen, wenn sie in den
Teilchenbeschleunigern wie CERN Protonen des Atomkerns mit anderen Teilchen und
hoher Geschwindigkeit zusammenstoßen lassen. Das ist so, als würde man davon
ausgehen, dass ein Fliegengewichtsboxer, der ein Schwergewicht K. O. schlägt,
ein Hufeisen in seinem Boxhandschuh versteckt habe. Bevor man nicht in den
Boxhandschuh reinschauen kann, weiß man es aber nicht.

Noch seltsamer mutet einem die Vorstellung von
Materie an, wenn man weiß, dass Atome fast ausschließlich aus leerem Raum
bestehen. Der Atomkern, in dem man die Protonen mit den Quarks finden kann,
macht höchstens den zehntausendsten Teil des Atomdurchmessers aus. Der Raum um
den Kern herum ist der Bereich, für den es eine größere Wahrscheinlichkeit gibt,
dass man dort ein Elektron findet. Aber das gilt nicht als sicher. Die Regeln
der Quantenphysik besagen, dass man das Elektron eines bestimmten Atoms genauso
gut auch in New York oder sonst wo im Weltall finden kann, wenn auch mit sehr
geringer Wahrscheinlichkeit. Aber unmöglich ist es nicht.

Völlig unerklärlich ist, dass Atome, Elektronen
oder Protonen bei bestimmten Untersuchungen überhaupt nichts Materielles mehr an
sich haben. Sie scheinen Welleneigenschaft zu besitzen und auf dem
Beobachtungsschirm tauchen Wellenmuster auf. So verflüchtigt sich auf einmal das
noch verbliebene Materielle an der Materie. Wenn es »keine Materie an sich
gibt«, wie Planck sagte, was ist es dann, was die Materie ausmacht? Ist es eine
Art Geist?

Eine Form von Geist, der in der Materie steckt,
ist Information. Das kann man sich klar machen, wenn man ein Beispiel
betrachtet, das drei Bausteine zum Gegenstand hat und damit dem Aufbau der Atome
aus drei Elementarteilchen entspricht. Beispielsweise kann man sich zwei Kinder,
einen Jungen und ein Mädchen vorstellen. Sie besitzen einen Eimer voll mit
Lego-Bausteinen. Es sind drei Sorten Steine, nämlich solche mit zwei, vier und
acht Noppen. Aus diesen Steinen baut das Mädchen ein kleines Puppenhaus mit zwei
Zimmern, Möbeln, Ofen usw. Der Junge baut dagegen eine große Burg mit mächtigen
Mauern, Zinnen, Toröffnung und Graben.

Die Frage ist nun, worin sich Puppenhaus und Burg
unterscheiden? Beide Bauwerke sind aus den gleichen Steinen hergestellt. Die
einzige Unterscheidung zwischen Puppenhaus und Burg ist die Zahl und Anordnung
der Steine. Das gleiche gilt für unsere Welt, in der die unterschiedlichen
Elemente Gold, Blei, Wasserstoff oder Kohlenstoff usw. sich nur in der Zahl und
Anordnung der Elementarteilchen unterscheiden. Da alle Materie aus den Elementen
aufgebaut ist, unterscheidet sich alles, was materiell existiert nur durch die
Zahl und Anordnung der Elementarteilchen.

Die Anordnung ist nichts anderes als Information.
Die Formen, anhand denen man erkennt, ob es sich um ein Puppenhaus oder eine
Burg handelt, sind Informationen und auch die unterschiedlichen Formen und
Muster der materiellen Welt sind alles Informationen. Aber Information ist
sicher nicht der Geist, den Planck meinte. Denn Information ist nichts
Lebendiges. Information ist passiv. Planck sprach dagegen von einem bewussten,
intelligenten Geist und ein bewusster Geist ist etwas Lebendiges.

Einen Hinweis auf diesen bewussten Geist finden
wir in der Interpretation der physikalischen Experimente mit Quanten. Quanten
sind winzige Energiepakete, die sich je nach Art der Messung als Wellen oder
Teilchen zeigen. Wegen dieses Verhaltens gelten Atome, Elektronen, Photonen
(Lichtteilchen) und dergleichen - gleichgültig, ob die Objekte zur Materie
zählen oder nicht - alle als Quanten. Zu einem der wichtigsten Experimente der
Quantenphysik gehört jenes, bei dem man Lichtteilchen oder Elektronen auf eine
Wand schickt, in der sich ein kleiner Doppelspalt befindet. Dahinter fängt man
auf einem Beobachtungsschirm auf, was durch die Spalte hindurchkommt. Auf diese
Weise beobachtet man das Verhalten der Quantenobjekte und kann es
interpretieren.

Um Bewusstsein bei Quanten feststellen zu können,
muss man wissen, anhand welcher Kriterien man Bewusstsein überhaupt feststellen
kann. Bewusstsein ist kein Untersuchungsgegenstand der Quantenphysik. Deshalb
findet man in dieser Disziplin keine geeigneten Kriterien zur Erkennung von
Bewusstsein. Hier muss die Psychologie aushelfen. Die Psychologie hat mithilfe
geeigneter Kriterien schon bei zahlreichen Tierarten Bewusstsein nachgewiesen.
Das Hauptkriterium zur Erkennung einer primären Form von Bewusstsein, das
allerdings noch nicht das höhere Ich-Bewusstsein einschließt, ist erstens die
Fähigkeit, sich auf unerwartete Veränderungen der Wirklichkeit einzustellen und
zweitens ein nicht sicher vorhersehbares, eigengesteuertes Verhalten.

Das ist aber genau das, was man an dem Verhalten
von Lichtteilchen oder anderen Quanten feststellen kann, die offensichtlich
selbst entscheiden, welchen Weg sie an einem Strahlenteiler durchlaufen oder
welche Polarisierung sie bei einer Polarisationsmessung annehmen. Es gibt keine
Formeln oder physikalischen Gesetze, anhand derer man dieses Verhalten
vorausberechnen könnte. Man hat nur die Möglichkeit das Verhalten mit einer
gewissen Wahrscheinlichkeit vorauszusagen. Sicherheit gibt es aber nicht. Und
das entspricht beim Kriterium für primäres Bewusstsein, dem nicht sicher
vorhersehbaren, eigengesteuerten Verhalten.

Immer wenn Lichtteilchen sich unbeobachtet
glauben, bilden sie ein Wellenmuster auf dem Beobachtungsschirm beim
Doppelspaltexperiment. Sie sind allerdings sehr eigenwillig: Wenn man nämlich
einzelnen Quanten nachspürt, um mehr zu erfahren, verschwindet das Wellenmuster
und es bleiben nur noch zwei Streifen übrig. Das gleiche gilt, wenn man
abwechselnd einen der Spalte schließt, um mit Sicherheit sagen zu können, durch
welchen Spalt ein bestimmtes Lichtteilchen gegangen ist. Die Quanten stellen
sich auf alle Veränderungen der Wirklichkeit sofort ein. Ein Psychologe würde
aus dem eigenwilligen Verhalten schließen, dass Quanten primäres Bewusstsein
zeigen.

Planck kannte natürlich die grundlegenden
Experimente der Quantenphysik einschließlich des Doppelspalt-Experiments. So
ließ ihn möglicherweise das in den Experimenten offengelegte Verhalten der
Materie zu dem Schluss kommen, dass ein bewusster, intelligenter Geist der
»Urgrund aller Materie« ist. - Klaus-Dieter Sedlacek

Eckhart Tolle - EGO

nospam@example.com (Joe Boden) — Thu, 02 Jul 2009 23:46:32 +0200

No-Mind-No-Trouble | Weblog

Samarpan - ein Advaita-Lehrer im Mystica-Interview

ZEN-Meister Genpo Roshi "Big Mind - Grosser Geist"

Erschaffen wir unserer Realität selbst?

Heraklit von Ephesos über die Natur

Der Dalai Lama zur Weltlage

Was ist Grundeinkommen?

2012... neues Bewusstsein und die Erde dreht sich weiter!

Verliebtheit als Erleuchtung

Seggelke Roshi: Das große Erwachen - Erleuchtung auch für mich?

Nahtod-Erfahrungen: Forschung zwischen Leben und Tod

Herr van Lommel, Sie sind vielen Menschen begegnet, die auf der Intensivstation dem Tod knapp entronnen sind und völlig verändert zurück kehrten. Erinnern Sie sich noch an Ihre erste Begegnung?

Er freute sich nicht, noch am Leben zu sein?

Warum?

Dachten Sie, der arme Mann hat den Verstand verloren?

Zunächst aber sahen Sie sich das Phänomen der Nahtoderfahrung genauer an.

Wie viele von ihnen erlebten eine Nahtoderfahrung?

Was berichten die Patienten?

Was war an ihm so Besonderes?

Das könnte Zufall gewesen sein.

Dennoch würde jeder Wissenschaftler den Bericht als Anekdote abtun.

Ein Beweis ist das noch lange nicht. Dabei hatten Sie in Ihrer Studie versucht, einen Beleg zu erbringen.

Wäre es nicht sinnvoll, das Experiment zu wiederholen?

Dennoch würde ein solcher Nachweis viele Ihrer kritischen Kollegen überzeugen.

Ihre Studienergebnisse sorgten im Jahr 2001 für viel Aufmerksamkeit, zum Teil mussten Sie harte Kritik einstecken. Ein Kollege aus Belgien etwa bezeichnete Ihre Forschung als Teufelszeug.

Was meinen Sie damit?

Vielleicht verstehen wir unser Gehirn noch nicht gut genug.

Was muss passieren?

Was bedeutet das für die Forschung?

Woran denken Sie genau?

Ist das die Botschaft Ihres Buchs?

Wie entsteht Ihrer Ansicht nach unser Bewusstsein?

Wie passen Nahtoderfahrungen in Ihre Theorie?

Inwiefern?

Was lehrt uns die Nahtodforschung über den Tod?

Was ist Zen?

Was ist Zen?

Richard Gere - Sinnsucher und Sexsymbol

Buddhismus und Psychotherapie

Was ist Materie?

Eckhart Tolle - EGO

Herr van Lommel, Sie sind vielen Menschen begegnet, die auf der
Intensivstation dem Tod knapp entronnen sind und völlig verändert zurück
kehrten. Erinnern Sie sich noch an Ihre erste Begegnung?

Ein Beweis ist das noch lange nicht. Dabei hatten Sie in Ihrer Studie
versucht, einen Beleg zu erbringen.

Dennoch würde ein solcher Nachweis viele Ihrer kritischen Kollegen
überzeugen.

Ihre Studienergebnisse sorgten im Jahr 2001 für viel Aufmerksamkeit, zum
Teil mussten Sie harte Kritik einstecken. Ein Kollege aus Belgien etwa
bezeichnete Ihre Forschung als Teufelszeug.